Бхагаван Раджниш - Последняя утренняя звезда
Я найду свое убежище.
Бог, как мне угодить тебе...? Преданный служитель Бога говорит: «Я хочу угодить тебе. Но как сделать это? Поведай мне это искусство, потому что оно совсем не известно мне. Расскажи мне, как мне звать тебя, как звучит твое имя, где ты живешь, поскольку, если я попытаюсь найти твое имя и адрес, то у меня обязательно ничего не получится. Все, что я делаю, неправильно. Я могу поступать только неправильно. Даже если я попытаюсь угодить тебе, я все равно только умудрюсь навредить тебе. У меня не получается делать все правильно, я привык только быть неправильным. Я знаток неправильных поступков. Жизнь за жизнью я питал только то, что неправильно и бессмысленно. Как мне доставить тебе удовольствие? Как мне звать тебя?» Дайя говорит: «Скажи мне, как завоевать твое сердце». Вы слышите, как прекрасны эти слова?
Бог, как мне угодить тебе?
Каким именем мне звать тебя?
«Я не знаю твое имя и где ты живешь. Известные мне имена написаны в ученых книгах. Это просто слова, взятые из священных писаний. Поведай мне о своем настоящем имени и адресе, чтобы я могла позвать тебя».
Когда меня омоет волна твоего сострадания,
Я найду свое убежище.
«И когда ты продемонстрируешь свое доброе расположение ко мне, когда меня омоет волна твоего сострадания... когда волна твоего сострадания покатится в моем направлении, чтобы я утонула в этой волне, когда твоя благодать, твое сострадание поглотят меня, только тогда... я найду свое убежище. Без тебя я сирота, я заблудившийся путник, который не имеет понятия о том, куда он идет, которому не известны дороги, который очень давно знаком только с тем, что неверно».
Обратите внимания на эти строки. Медитируйте на них. Все, что вы делали до сих пор, было неправильным. Поймите это. Когда вы копили богатство, случались дурные вещи. И даже если теперь вы отречетесь от этого богатства, вы тоже поступите неверно.
Вы ведете себя неправильно, поэтому, как только вы прикоснетесь к чему-то, у вас снова все получится не так. Как железо превращается в золото от прикосновения алхимического камня, так и золото превращается в железо, стоит вам только прикоснуться к нему. Все, чего вы касаетесь, превращается в пыль.
Вы накапливаете богатство из-за своего эго. Вы хотели показать миру, что вы собой представляете, какие вы богатые. Теперь вам стала очевидной бессмысленность богатства, ведь вы получили удовольствие от больших денег, и теперь вы знаете, что оно никчемно, и вы хотите доказать миру что-то другое. Ваше желание остается прежним. Теперь вы говорите: «Я отрекусь от всего и покажу миру, кто я есть на самом деле». Вы можете отказаться от своего богатства, вы можете отречься от всего и стоять голым на улицах, но ваши старые болезни не отпускают вас. Название болезни изменилось, но только не сама болезнь. Изменилась ее внешность, но сама болезнь нисколько не изменилась. И эта вторая болезнь будет гораздо опаснее первой, потому что она тоньше.
Все могут видеть болезнь богатого человека; даже слепой может видеть, что богач безумен, но болезнь того, кто отрекся от мира, видна только тому, кто очень проницателен, в ином случае такое качество вообще не увидеть. То же самое безумие просто повернуло в новом направлении.
Все, что вы до сих пор делали... Вплоть до настоящего момента вы одержимы сексуальностью, и вот вы дали обет полового воздержания и начали подавлять себя со всех сторон. Это ничего не изменит. Все ваши действия с нынешним пониманием могут быть только неправильными.
Послушайте историю:
Однажды вечером Мулла Насреддин вместе с приятелем вышел из бара абсолютно пьяным. Была полночь, все дороги были пустынны. Но подойдя к перекрестку, приятели неожиданно остановились.
- Друг мой! - воскликнул приятель Муллы. - Какая красивая женщина!
Мулла внимательно всмотрелся и согласился:
- Эта женщина и вправду очень мила. Она великолепна. Это небесная гурия, а не женщина. Посмотри, как сияет ее лицо. Я потрясен. Как смогла эта красавица так долго прятаться в Пуне? Подожди меня здесь. Я пойду и попытаюсь познакомиться с ней.
В течение десяти минут Мулла нес перед прекрасной женщиной всякую околесицу. Когда он вернулся к приятелю, тот спросил его:
- Ну как? Тебе удалось увлечь ее?
- Получилось не так уж и плохо, - ответил Мулла. - В ней все замечательно, она действительно невероятно прекрасна, но она оказалась немой. Она не вымолвила ни слова. Но не волнуйся, она согласилась пойти с нами, потому что я увидел, как она моргнула.
Когда человек пьян, когда он не в себе, какие бы значения он ни приписывал чему-либо, они будут исходить из его бессознательности. Все его толкования исходят оттуда. Если вы бессознательны, тогда не имеет значения, накапливаете вы богатство или отказываетесь от него, строите вы дом или бежите в джунгли. Вашу бессознательность нельзя так легко развеять. Поэтому преданный служитель Бога говорит: «Это вне моих сил, я беспомощен».
Бог, как мне угодить тебе?
Каким именем мне звать тебя?
Когда меня омоет волна твоего сострадания,
Я найду свое убежище.
«Я ничего не могу поделать, я сирота и всегда буду сиротой. Именно ты должен что-то предпринять».
Итак, преданный служитель Бога только взывает, только сдается. Он кладет свое эго к ногам божественного. Для этого необходимо большое мужество, невероятное мужество, потому что человеческий ум вообще-то говорит своему хозяину, что он мог бы чего-то достичь, что-то осуществить, стоит ему только повести себя правильным образом, стоит ему только сделать то или это, стоит ему только иначе рассчитать свои действия, стоит ему только воспользоваться другим методом. Попытайтесь ясно увидеть разницу. Вы можете изменить свой метод, вы можете изменить свои расчеты, но как все это изменит вас? Вы тот, кого следует изменить, но вы также и тот, который хочет произвести изменения, а как вы можете изменить самих себя? Это все равно, как если бы вы попытались поднять самих себя при помощи своих же шнурков.
В словах преданного служителя Бога есть большая сила. Он говорит: «Я поднимусь, только если ты поднимешь меня. Когда меня омоет волна твоего сострадания... Ничто не произойдет из-за моих попыток поднять себя, вцепившись в собственные шнурки. Я не смогу поднять себя и быть поднятым в одно и то же время. Это невозможно. Этого не может быть. Именно ты поднимаешь меня»
На протяжении веков преданный служитель Бога ощущал, что, если отдать все божественному, тогда вознесешься. Но делать это следует до конца. У человека не должно быть ни малейшей мысли, вроде: «Будет замечательно, если существование поднимет меня, но если это не случится, тогда я сам попытаюсь поднять себя при помощи собственных шнурков. Если же и это не поможет мне, тогда я не буду просто сидеть здесь целую вечность. Я все равно поднимусь так или иначе».
Если вы будете думать таким образом, тогда вы все время будете искоса смотреть, поддерживает ли вас существование, нужно ли вам сделать что-то самостоятельно, должны ли вы стать своим спасателем. Если существование не защищает вас, тогда вы должны защитить себя. Если остается даже кроха этого желания, тогда вы не сможете общаться с божественным. Если вы упустите божественное, то это произойдет как раз не из-за божественного, а из-за вашего бесчестного сердца. В вас все время скрывается ощущение того, что, если больше ничего не сработает, то «я» все равно останется. Вы держитесь за свою веру, а вера в божественное приходит только тогда, когда вы полностью освобождаетесь от всякой веры в себя -только в этом случае. Но в вас до сих пор есть вера в себя. Несмотря на то, что вы страдаете многие жизни, вы все равно пока что не потеряли веру в себя.
Ко мне приходят люди. Они говорят, что им недостает уверенности в себе для того, чтобы практиковать преданность. Я отвечаю им, что только те люди, у которых больше нет уверенности в себе, способны практиковать преданность. Уверенность означает, что вы самодостаточны, что вам больше никто не нужен. Если вы по-настоящему открыли для себя, что вам не хватает уверенности в себе - значит вы пришли к чудесной двери. Откройте эту дверь и падите на землю со словами: «Я не уверен в себе, я не доверяю себе. Я много раз пытался поднять себя, но каждый раз терпел поражение - раз за разом, и так без конца! Как же я могу быть уверенным? Куда бы я ни пошел, я натыкаюсь на стену. До сих пор я не нашел дверь к тебе, как же я могу поверить в себя?»
Обратите внимания на это. Аскет идет при поддержке уверенности в себе, йог тоже идет при поддержке уверенности в себе, ученый человек также зависит от уверенности в себе. Они уповают на санкальпу, то есть на собственную волю и решимость. Преданный служитель Бога сдает все. Он говорит: «Если я не существую, если меня нет, тогда как я могу быть уверен в себе? Я просто шунья, ноль, ничто. У меня появится ценность только тогда, когда ты приблизишься ко мне физически, как число. Без тебя я ничего не стою».
