Бхагаван Раджниш - Возвращение к истоку. Передача светильника

Ошо

Возвращение к истоку

Передача светильника

ОШО

096 Возвращение к истоку. Передача светильника. Москва, «Нирвана», 2003, 352 с.

ISBN 5-94726-028-5

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный Мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный».

В этой книге представлены два цикла бесед. Первый - «Возвращение к истоку» - посвящен притчам дзен. «Просветление - это отрыв от прошлого. Запомните, что именно вы никогда не станете просветленным. Вам придется уйти. И только когда вы удалитесь, только когда вы сойдете с пути, придет новый человек.»

«Передача светильника» - это беседы, состоявшиеся в 1986 году в Уругвае, во время всемирного тура Ошо. «Когда все человечество придет к такой точке, где каждый примет себя, каким он есть, исчезнут практически девяносто процентов всех несчастий, потому что у них не будет фундамента, и ваши сердца распахнутся сами по себе, и из них польется любовь.»

Редактор: Свами Вит Праяс

Перевод: Алексей Архипов, Александр Козырев

Возвращение к истоку

Беседа 1

Одна короткая нота

11 декабря 1974 года.

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае. Живя в Китае, он принял истинное учение.

Какуа не путешествовал по Китаю. Он жил в отдаленной части гор и все свое время посвящал медитации.

Когда люди, обнаружив Какуа, просили его почитать им проповедь, он произносил несколько слов, а потом перебирался в другую часть гор, где отыскать его было труднее.

Когда Какуа вернулся в Японию, император услышал о его приезде и пригласил Какуа во дворец, чтобы тот проповедовал дзен для прославления себя и своих познаний.

Какуа молча постоял перед императором. Спустя какое-то время он извлек из складок своей робы флейту, исполнил одну короткую ноту, вежливо поклонился и удалился восвояси. С тех пор никто ничего не слышал о Какуа.

Настоящее учение передать невозможно, но все равно оно зовется учением. Дзен невозможно научить, но его можно показать, на него можно указать. Невозможно описать его непосредственно, но есть миллионы способов осветить дзен косвенным образом.

Лао-цзы говорит, что истину невозможно выразить словами, ведь в тот миг, когда вы высказываете истину, вы уже исказили ее. Слова, язык, ум абсолютно не в силах отобразить истину. Истина пренебрегает разумом, игнорирует личность, полагающуюся на голову, и бросает вызов эго. Истиной невозможно манипулировать. Разум совсем не может осознать истину.

Этот момент следует понять в первую очередь. И чем глубже вы осознаете его, тем скорее я получу возможность указать вам на истину. Все мои слова не содержат истину, и не могут содержать. С помощью слов можно только создать ситуацию, в которой проявится истина. Но и в этом нельзя быть совершенно уверенным. Истина непредсказуема. Никакая вызванная вами причина не может проявить истину, ведь она проявляется спонтанно. Можно единственно только стать доступным истине. Вы должны распахнуть свои двери. Когда истина стучит в вашу дверь, вам следует быть дома. Если вы присутствуете, если вы доступны и восприимчивы, тогда истина может проявиться. Но помните о том, что вы не можете обрести истину с помощью священных писаний и при посредстве просветленных людей.

Итак, прежде всего, истину невозможно выразить словами. Каждому мастеру приходится пробивать окольные пути, приходится толкать вас к неведомому. Все речи мастера просто подталкивают вас к тому, что невозможно высказать.

Во-вторых, прежде чем мы сможем понять Какуа и эту замечательную притчу дзен, нужно уяснить следующее: настоящее учение не обращает внимания на слова, но не может отрицать сердце. Если бы существовал язык сердца, истину можно было бы выразить на таком языке. Но у сердца нет языка, молчание - вот единственный язык сердца.

Сердце говорит молчанием, а ум, смолкая, ничего не говорит. Слова - это средство ума. Отсутствие слов, безмолвие - это средство сердца. Тишина - это язык без слов, но ему нужно научиться. Мы учим язык ума, вот точно так же нам нужно учить язык сердца, то есть, как молчать, как быть безмолвным, как отключать ум, как пребывать в состоянии не-ума.

Когда ум прекращает свою работу, вся энергия тотчас же устремляется к сердцу. Когда ум не работает, начинает действовать сердце. Вас можно чему-то научить, только когда действует ваше сердце. Настоящее учение можно передать через сердце. Вы должны быть около сердца. Чем ближе вы к сердцу, тем выше ваша способность понимать тишину.

Запомните, что тишина - это не пустота. Разум может счесть тишину пустотой, но это не так. Тишина - это самая наполненная пора времени. Она не просто наполнена, но изливается через край. Но значение тишины нужно прочувствовать. Сердце не пустое; по сути, это единственное наполненное понятие. Ум просто пуст, так как у него ничего нет, кроме слов. А что такое слова? Это всполохи в пустоте. А что такое тишина? Тишина - это все сущее.

Размышляя, вы отделяетесь от существования. Не размышляя, вы объединяетесь с ним. В миг отсутствия мыслей вы утрачиваете все границы, неожиданно вы исчезаете, и все-таки остаетесь. В этот прочувствованный миг отсутствия эго и мыслей, состояния не-ума, возникает ситуация, в которой истина получает возможность снизойти в вас с высоты. Вы наполнитесь истиной, когда в вас не будет вас самих. Итак, мастеру нужно всего лишь убить вас, решительно и бесповоротно. Ему нужно полностью, в пух и прах разнести ваше эго, отрезать вам голову, чтобы вы смогли стать сердцем. И тогда вся энергия устремляется в сердце.

Можете ли вы лишиться головы? Вы сможете быть учеником только в таком случае. Если же вы цепляетесь за голову, значит, вы не способны быть учеником. Можете ли вы жить без головы? Если вы не можете жить без головы, значит, вы закрыты для истины. Голова - вот препятствие, а сердце открывает вам истину.

Как же передать настоящее учение? Его невозможно передать, поскольку оно не состоит из знаний. Вы не можете получить учение от кого-либо, ведь это внутренняя дисциплина. Вам нужно стать восприимчивым средством, проводником. Учение не получить, оставаясь в нынешнем качестве. Его невозможно накопить. Вам нужно преобразиться, стать другим. Вам нужно привнести в свое бытие иное качество.

Только тогда становится возможным общение, причем даже не общение, а связь. Через голову осуществляется общение, а через сердце - связь. Это не диалог. На самом деле, так происходит встреча мастера с учеником. Это не столько диалог, сколько слияние, таяние, в процессе которого мастер и ученик сливаются друг в друге, как это делают любовники. Но любовники сливаются телами, в лучшем случае они способны слиться умами, а ученик и мастер устраивают самый сильный любовный роман на свете. Они сливаются душами, становясь единым целым.

Истину можно показать, только когда два человека представляют собой единое целое. Истину невозможно преподать, ей нельзя научиться, никто не может научить ей. Вы ни от кого не сможете ее перенять. Тщетна любая попытка получить истину от кого-либо, живого или мертвого, из священных писаний или учений. Чем раньше вы поймете это, тем лучше, потому что в ином случае вы просто зря потратите свое время. Через практики невозможно ничего достичь.

Вам нужно преобразиться. Вам нужно умереть и возродиться. Вам нужно абсолютно, совершенно обновиться. С появлением такой «новизны», когда прежнее исчезло, когда вы исчезли, вступает в свои права новое бытие, и тогда устанавливается связь.

В этой замечательной притче дзен много смысла. Попытайтесь понять каждое слово, поскольку важно каждое слово.

Какуа был первым японцем, изучавшим дзен в Китае.

Дзен - это самое тонкое учение. Слово «дзен» берет начало в слове «дхьяна». Это учение создал Будда в Индии, но затем, к сожалению, в Индии начались гонения на буддизм, и его ученикам пришлось пуститься на поиски прибежища в Китай, там люди были более восприимчивы к учению Будды.

Будда говорил о многом, но он ни разу не произнес ни единого слова об истине. Он говорил всю жизнь, в течение сорока лет после своего просветления Будда говорил постоянно, каждый день, но ни разу не говорил об истине. Когда его спрашивали, что есть истина, Будда отвечал молчанием.

И вот произошел случай. Будда сидел под деревом, и вокруг него собралось множество людей. Присутствовали все его ученики; люди ждали, когда Будда начнет говорить. Но он хранил молчание, он просто тихо сидел. В руке Будда держал цветок лотоса.

На Востоке лотос имеет большое значение, потому что здесь его считают символом высшего цветения. На Востоке высший пик бытия человека уподобляют лотосу, так оно и есть. Когда в вашей жизни наступает высший пик, в вашем существе распускается цветок. Он открывается все шире: от совершенства к еще большему совершенству. И совершенствованию нет конца. Такой лотос называется сахасрарой, тысячелепестковым лотосом.