Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Когда ум и витал овладевают физическим и используют его в качестве инструмента, то никакой инерции не возникает. Но в данном случае пришлось иметь дело с самим физическим сознанием. Если бы оно смогло воспринять покой высшего «Я», не скрывая его покровом инерции, тогда все было бы хорошо. Но виталу с его требованиями и недовольством каким-то образом удалось вмешаться, что привело к нарастанию инерции и сделало вас неспособным двигаться дальше. Такое часто случается в садхане, и человек должен быть в состоянии либо активно отвергать подобные вмешательства, либо оставаться незатронутым ими, ожидая, пока они не исчерпают себя. Тогда нормальное течение садханы возобновляется.

Вы всегда ожидаете, что все сделает Мать, и вас снова охватили тамас и лень – это тамасическая самоотдача. Как только Мать возвращает вас в благоприятное состояние, витал снова увлекает вас вниз. Пока вы говорите своему виталу «да» и соглашаетесь с его унынием, неистовством и всем остальным, считая, что все это свойственно лично вам, то это никогда не кончится. Крайне важно отделить себя от витала.

Я хотел обратить ваше внимание на два момента и поэтому так много написал.

1. Самоотдача Матери не должна быть тамасической (инертной, пассивной), так как результатом такой самоотдачи становится пассивная, инертная беспомощность перед лицом низших или враждебных сил и внушений, вторжения которых человек принимает без боя либо терпит, не сопротивляясь или оказывая слабое сопротивление. Состояние пассивности может принести глубокий покой, невозмутимость и даже радость, но оно ослабляет волю, рассеивает существо и не позволяет ему сосредоточить усилия, чтобы подняться в беспредельность духа. Самоотдача должна быть активным, наполненным светом, радостным самопожертвованием Матери, восприятием ее силы и поддержкой ее работы. В то же время необходимо обладать сильной волей и сохранять бдительность, чтобы отвергать все, что приходит не от нее. Очень многие садхаки, подвергаясь атакам своей низшей природы, начинают жаловаться: «Я бессилен, я не могу сопротивляться, эти силы овладевают мной и заставляют меня делать то, что захотят». Это не то состояние пассивности, о котором идет речь в духовной практике, и его не следует допускать.

2. Не следует вырабатывать у себя привычку находиться в постоянной борьбе с низшими силами и внушениями. Люди с большой легкостью входят в это состояние противостояния, и оно становится привычным для них. Витальная часть их природы испытывает своего рода извращенное удовольствие, крича: «Меня атакуют, меня одолевают, я так страдаю, я так несчастна! Как трагична моя судьба! О Боже, почему ты не помогаешь? Где помощь, где Божественная Милость, или их не существует? Меня бросили на произвол судьбы, оставили беспомощным в беде» и т. д. и т. п. Мне не хотелось бы, чтобы еще один садхак оказался в таком состоянии, поэтому я говорю вам: «Хватит!» – пока вы еще не приобрели эту привычку бесконечной борьбы. Низшие силы только того и хотят – им нужно заставить вас почувствовать себя беспомощным, побежденным, раздавленным. Но вы не должны допускать этого.

Эти препятствия создает физический ум, который не желает брать на себя тяжкий труд и пытается увильнуть от необходимости вести борьбу ради достижения духовных целей. Он не прочь достичь высочайших вершин духа, но предпочитает, чтобы дорога к нему была ровной и гладкой, так как в глубине души он думает: «Ну разве стоит достижение Божественного стольких усилий?» Что касается беспокойных мыслей, то каждому йогу приходится преодолевать эту трудность – и если результатом нескольких дней напряженных усилий являются очень скромные достижения, то это совершенно естественно. Только когда человек расчистит поле, вспашет его, засеет и будет присматривать за всходами, он может надеяться на хороший урожай.

Человек должен либо использовать личное усилие и тогда ему нужно быть терпеливым и настойчивым, либо он может положиться на Божественное, постоянно призывая Его и стремясь к Нему. Но в этом случае человек должен искренне доверять Божественному и не настаивать на немедленном результате.

Сила способна сделать все, изменить все, и она это сделает, но чтобы ее работа протекала легко, гладко и непрерывно, ваша ментальная, витальная и физическая воля должна быть на стороне Истины. Если вы остаетесь на стороне витального невежества и предпочитаете ожесточенно сопротивляться собственному духовному изменению, тогда эта работа будет завершена только после периода мучительной и ожесточенной борьбы. Именно поэтому я настаиваю на спокойствии – по меньшей мере, а еще прошу проявить доверие и терпение, насколько вы сможете, ибо это сделает процесс вашего духовного развития спокойным и надежным, а не мучительным, полным страданий, падений и борьбы.

Заметьте также, что если у садхака нет твердой воли и непоколебимой решимости достичь цели, то Силе не удастся добиться кардинальных и устойчивых изменений.

Вы написали: «Нет нужды беспокоиться об этом – если покой необходим, он придет сам собой». Безусловно, главное значение нужно придавать Силе, но необходимо и активное согласие садхака; в определенных случаях его воля также может быть необходимым инструментом Силы.

Действие высшей Силы не исключает использования индивидуальной воли, которая может стать элементом этого действия.

Изменения не могут осуществляться таким образом. Для того чтобы трансформация была подлинной, недостаток должен быть отвергнут всеми частями природы. Сила может только помочь или поддержать их в этом отвержении, но она не может сделать эту работу за них, к тому же быстро. Ваш ум и ваше внутреннее существо должны проявить свою волю и подчинить ей все существо.

До тех пор, пока действие Силы свыше или более глубокой воли изнутри не стало постоянным, использование ментальной воли необходимо.

Сила может вывести вперед и использовать индивидуальную волю.

Ум обладает не только способностью мыслить, но и волей.

Чтобы преодолеть трудности, прежде всего нужно стать сознательным; но необходима также сила, а еще бесстрастие и воля к победе.

Энергия, направляющая действия или препятствующая совершению неправильных действий, является волей.

Без воли не может быть ни упорства, ни настойчивости.

Воля сама может привести себя в действие – она по своей природе является силой или энергией.

Такого понятия, как инертная, пассивная воля, не существует. Воля по природе своей динамична. Даже если это не та ситуация, когда человек борется или прилагает напряженные усилия, само ее присутствие является динамичным и оказывает активное воздействие на противостоящие элементы. Вы же говорите о том, что можно назвать хотением: «Мне хотелось бы, чтобы это было так, хорошо бы, чтобы это было эдак». Это не воля.

В таком случае это не та воля, которая необходима. Они, вероятно, используют воинственную или неистовую силу воли вместо спокойной, но мощной воли, вызывающей нисхождение высшего сознания и силы.

Покой не является непременным условием для совершения волевого усилия. Когда человек взволнован, часто именно благодаря волевому усилию ему удается успокоиться.

Воля есть воля, не важно, спокойная она или беспокойная, применяется ли она йогином или обычным человеком, в йогических целях или в каких-то других. По-вашему, Наполеон и Цезарь не обладали волей? Или вы думаете, что они были йогами? У вас очень странные представления. Вы с таким же успехом можете сказать, что памятью можно считать только память о Божественном и ни о чем другом.

Тут нет никакой зависимости. Воля сама вступает в действие, когда ум и витал находятся в согласии, как это бывает в случае возникновения у человека желания. Если желание не удовлетворяется, витал продолжает упорно добиваться этого, пытается создать все необходимые условия, настаивает на достижении желаемого, постоянно напоминает об этом, использует того или иного человека, ту или иную уловку, заставляет рассудок поддерживать его своими доводами, выдает желание за необходимость и т. д. и т. п. И так продолжается до тех пор, пока желание не удовлетворяется. Так действие воли проявляется в обычной жизни. Когда же вы используете волю в йогических целях, то вы не обладаете такой же настойчивостью, ум находит доводы, позволяющие ослабить усилие, а как только препятствие становится труднопреодолимым, и вовсе оставляете усилия; отсутствует постоянное сосредоточение воли на избранной цели.

Благодаря развитию она [воля] становится способна объединиться с волей Матери. Если воля слаба, то это очень большое препятствие в садхане.