Бенгт Хеггланд - История теологии
Формулы Согласия в нее вошли следующие документы: три Симво-
ла Веры ранней церкви, Аугсбургское Вероисповедание и его Апо-
логия, Шмалькальденские Артикулы, Трактат о власти и первен-
стве Папы, а также оба Катехизиса Лютера. Книга Согласия
заменила собрания вероисповеданий (так называемые «corpora
doctrinae»), которые ранее использовались в различных местных
церквях (например, «Corpus philippicum» 1560 года, принятый в Сак-
сонии и в Дании). Как собрание лютеранских символических книг
она постепенно приобрела большое значение также за пределами
немецких земельных церквей. В Швеции ее изучение пасторами
предписывалось религиозным законом 1663 года. В Дании- Норве-
235
гии она, однако, не получила официального признания, поскольку
там не было желания связывать себя Формулой Согласия.
В Книге Согласия особое положение занимает Аугсбургское
Вероисповедание как основополагающий лютеранский
вероисповедный документ эпохи Реформации наряду с Символами
Веры древней церкви. Согласно цели, ясно сформулированной в
самой Формуле Согласия, она не стремится привнести ничего
нового по сравнению с Аугсбургским Вероисповеданием, но лишь в
соответствии с ним и со Словом Божиим представить ясное и
основательное изложение некоторых спорных вопросов, возникших
в течение промежуточного периода.
Богословское содержание Формулы Согласия кратко
рассматривается в следующем обзоре основных вопросов,
обсуждаемых в ней:
В важном введении Формулы Согласия указано на Писание как
единственную норму и стандарт во всех вопросах вероучения. Да-
лее говорится об Аугсбургском Вероисповедании как о «Символе
Веры нашего времени», но подчеркивается, что все Символы Веры
и вероисповедания являются лишь свидетельствами веры, которые
показывают, как сохранялось библейское учение и как истол-
ковывали Священное Писание в различные времена и по различ-
ным вопросам.
I. О первородном грехе. В противовес приверженцам Флация
(имя Флация не упоминается) отстаивается различие между приро
дой человека и первородным грехом, на том основании, что первая
сотворена, искуплена и однажды будет воскрешена из мертвых.
Этого нельзя сказать о первородном грехе, который тем не менее
является глубокой испорченностью, неизменно присущей челове
ческой природе и отделится от этой природы только в воскресении.
II. О свободе воли. В вопросе о возможностях человеческой
воли в духовном плане авторы выступают против пелагианства во
всех его формах, а также против синергистского представления
о содействии воли при обращении. Отвергнуто также мнение «эн
тузиастов» о том, что обращение происходит без внешних средств,
через непосредственное просвещение.
III. О праведности веры перед Богом. По основному вопросу ози-
андрического спора определено, что Христос есть наша
праведность,
то есть что Бог лишь ради Его совершенного послушания прощает
наши грехи, невзирая на наши дела или на обновление, совершае
мое в нас Святым Духом, однако в то же время, истинная
вера
всегда соединена с добрыми делами, любовью и надеждой.
IV. О добрых делах. Была отвергнута как точка зрения Майо
ра — «добрые дела необходимы для спасения», так и утверждение
236
Амсдорфа — «добрые дела вредны для спасения». Добрые дела
человека не служат сохранению его в вере, но с другой стороны, он
также не может отказаться от совершения добрых дел. Добрые
дела являются лишь свидетельством о вере и об обитании Святого
Духа. В том же артикуле отвергнут антиномизм — мнение о том,
что не следует проповедовать Закон среди христиан.
V. О Законе и Евангелии. Пятый артикул также
обращается
к проблеме антиномизма: является ли Евангелие не только пропо
ведью благодати, но и проповедью покаяния, обличающей неве
рие (предполагается, что Закон не может разоблачить неверие)?
Ответ на этот вопрос состоит в том, что следует определенно раз
личать Закон и Евангелие, поскольку все, что обличает грех, есть
Закон, тогда как Евангелие возвещает лишь обетования
веры
и имеет целью только исправление и утешение.
VI. О третьем использовании Закона. В шестом артикуле
рас
сматривается проблема второго антиномистского спора. Три на
значения Закона: поддерживать внешний порядок, привести лю
дей к знанию о грехе, предоставить правила для поведения
христианина. Один и тот же закон действует как в
отношении
неверующих, так и рожденных свыше. Его также следует усилен
но проповедовать среди верующих, поскольку они все еще живут,
ведя духовную битву против плоти. Единственное различие состо
ит в том, что невозрожденный человек исполняет требования Зако
на лишь по принуждению и против своей воли, тогда как верую
щий, поскольку он возрожден (то есть «новый человек»)
добровольно
исполняет Закон и делает то, к чему Закон никогда не мог бы его
принудить.
VII. О Святом Причастии Христовом. В противовес так
назы
ваемым сакраментариям, которые были двух видов (одни отрица
ли реальное присутствие, другие «считали, что это присутствие
происходит духовно через веру»), излагается лютеранская точка
зрения, разработанная Хемницем и Бренцем. Это телесное при
сутствие, не пространственное, но сакраментальное сверхъесте
ственное, определяемое силой власти Христа также телесно пре
бывать в любом месте, где Он пожелает («присутствие multivoli»).
На этом основании, сопричастность телу и крови Христа, имею
щая место в Причастии, — это не только общение веры с находя
щимся на небесах Христом (ср. кальвинизм), но и принятие уста
ми, «однако не по-капернаитски, но сверхъестественным небесным
образом» («manducatio oralis»). Далее, тело и кровь Христа прини
мается не только верующими и достойными, но также неверую
щими и недостойными, «однако не для утешения и жизни,
но
237
к осуждению и погибели, если они не обратятся и не покаются
(«manducatio indignoram et infidelium»). «Эта тайна открывается в
Слове Божием и постигается лишь верою». Прежде всего авторы
выступают против чисто символического цвинглианского толкова-
ния, а также против кальвинизма и криптокальвинизма.
VIII. О личности Христа. Христологическая дискуссия была
прямым следствием споров о Причастии. В противовес «сакра-
ментариям» было разработано учение о реальном «communicatio
idiomatum». Божественная и человеческая природы не только на
словах, но и реальным образом, сопричастны свойствам друг дру
га. Бог не просто называется человеком, но является человеком.
Человеческая природа находится одесную Бога и сопричастна бо
жественному всемогуществу. В «Solida declaratio» проводится раз
личие между тремя видами «communicatio idiomatum»:
1) Свойства, которые сами по себе принадлежат одной из при
род, также принадлежат личности, которая одновременно являет
ся Богом и человеком (например, Сын Божий страдал и
умер,
хотя страдания и смерть характерны, собственно говоря, лишь для
человеческой природы).
2) Служение Христа (например, в качестве нашего посредни
ка, искупителя) совершается не только через одну из природ, но
через обе природы.
3) Человеческая природа, кроме присущих ей свойств, приня
ла божественное величие, силу и славу. Однако божественная при
рода не изменилась (поскольку Бог неизменен) при соединении
с человеческой, ее свойства не уменьшились и не увеличились.
Именно в силу сопричастности божественному величию Хрис-
тос (также по Своей человеческой природе) может
пребывать с верующими во все дни или присутствовать в
Таинстве Причастия. При рассмотрении христологии к Формуле
Согласия прилагается перечень «свидетельств» из Священного
Писания и трудов отцов церкви.
IX. О сошествии Христа в ад. Этот артикул отвергает споры
о том, как происходило это сошествие. Христос сокрушил власть
смерти и господство дьявола и спас от них верующих; это и явля
ется существенным в этом догмате вероучения.
X. О церковных обрядах, называемых адиафора. На
вопрос,
поставленный в интериме о том, можно ли использовать в церкви
обряды, которые сами по себе являются безразличными, дается
ответ, что во времена гонений, когда требуется ясное исповеда
ние, или когда в опасности евангельская свобода, нельзя уступать
противникам даже в безразличных вещах.
238
XI. О вечном Божием предвидении и избрании. В противовес
кальвинистскому двойному предопределению заявлено, что вечное
