Беседы с Буддой - Джоан Дункан Оливер
Будда был прежде всего практическим человеком. Он часто повторял, что учит только знанию о возникновении и прекращении страдания. Он отказывался участвовать в отвлеченных спорах. Он настаивал, что такие обсуждения не способствуют пробуждению. Не то что бы он не знал ответов на философские вопросы. Однажды он схватил горсть листьев и сказал монахам, что то, чему он учит их, подобно количеству листьев в его горсти, тогда как то, что он знает, подобно количеству листьев во всем лесу. Тем не менее некоторым людям было трудно осознать мудрость его нежелания участвовать в философских спорах. Однажды монах Малункьяпутта отказывался оставаться монахом, если Будда не разъяснит свою позицию по таким вопросам, как «бесконечна ли Вселенная?». На это Будда ответил, что Малункьяпутта подобен человеку, который ранен отравленной стрелой, но не позволяет никому вытащить ее, пока не узнает, какие лук и стрела ранили его, вид яда, а также имя и место жительства лучника. Ведь философские воззрения не могут положить конец страданию.
Будда считал, что его учение необходимо приспосабливать таким образом, чтобы люди с любым уровнем образования могли извлекать из него пользу. Он сравнивал дхарму с дождем, падающим на траву и деревья: дождь везде одинаков, но каждое растение вбирает то количество, которое ему необходимо для роста. Он использовал любые средства, которые могли помочь пробуждению каждого человека. Он приводил в пример притчу о богаче, у которого горел дом. Его дети, не осознавая опасности, продолжали играть внутри и отказывались уходить. Наконец отец выманил их из дома обещанием, что снаружи их ждут чудесные игрушки. Упайя-каушала, «искусные средства», позже стало одним из основных положений махаянского буддизма, «Вторым поворотом колеса дхармы».
После смерти Будды буддизм распространился на юг, в Шри-Ланку и другие части Южной Азии. Затем, с развитием учения Махаяны («Великая колесница»), буддизм распространился в Восточную Азию и на север, в Гималаи. В настоящее время южная школа представлена Тхеравада-буддизмом, «Учением старейшин», тогда как традиция Махаяны представлена в основном чань-буддизмом, дзен-буддизмом и тибетским буддизмом, или Ваджраяной. Ваджраяна развилась из индийской тантры, мистического синкретизма индуистских и буддистских верований. Называемая иногда «Третьим поворотом колеса дхармы», Ваджраяна возникла сначала в районе Гималаев и Монголии. Все три школы буддизма сейчас распространены и на Западе.
А теперь поговорим…
Далее Будда участвует в воображаемом разговоре, в котором обсуждаются тринадцать различных тем, и дает ответы на пытливые вопросы.
Вопросы выделены жирным.
Ответы Будды даны обычным шрифтом.
Страдание
Жизнь тяжела, но помощь близка
Жизнь трудна, говорил Будда. Следует ли из этого, что пессимизм — единственный реалистичный взгляд на жизнь? Вовсе нет. Будда признает все проблемы обычной жизни — мы стареем, нас одолевают болезни, а потом мы умираем; мы не получаем того, что хотим, мы получаем то, чего не хотим, и даже хорошие моменты в жизни преходящи. Но он не остановился на этом. Четыре благородные истины — основа учения Будды — не только ставят диагноз, но и предлагают лекарство. Благородный восьмеричный путь, если следовать по нему должным образом, ведет к достижению нирваны и обретению подлинного счастья. Суть вашего учения заключается в Четырех благородных истинах. Каково их основное послание?
Страдание и освобождение от страдания.
И все? За последние 2500 лет появились тысячи томов, содержащих ваши слова и комментарии к ним, и это — их единственное послание?
Жизнь есть страдание, но существует и освобождение от страдания. Так понятнее?
«Жизнь есть страдание» — довольно мрачная оценка жизни. Неудивительно, что многие называют буддизм пессимистичным учением.
«Жизнь есть страдание» — не пессимистичное и не оптимистичное, а всего лишь реалистичное утверждение того, какова жизнь на самом деле. Четыре благородные истины не являются безоговорочно мрачными. Если постичь эти истины и устранить причины страдания, наступает невероятное блаженство — истинное счастье, которое не следует из того, что ты что-то получаешь или тратишь, или из других эфемерных удовольствий.
Звучит многообещающе. А что такое Четыре благородные истины»?
Первая благородная истина — это то, о чем мы только что говорили: жизнь трудна. В ней есть страдание. На языке пали страдание называется «дукха». Это слово может означать какое-либо физическое расстройство, но чаще оно относится к душевной боли — к общей неудовлетворенности жизнью, разочарованию, отчаянию и мучениям, которые мы испытываем, когда не осознаем, что есть другие способы жить. Что такое страдание? Рождение есть страдание. Старение и смерть — страдания. Печаль, тоска, боль и скорбь — все это страдания. Хотеть чего-то и не получать этого или получить то, чего не хочешь, — тоже страдание. Короче говоря, сам человек с его стремлением иметь привязанности и зависимости является источником страданий.
Но в жизни, несомненно, есть что-то и помимо боли. А как же те моменты, когда все хорошо?
Нет ничего плохого в прекрасных моментах жизни. Но разве удовлетворение от них длится долго? Даже самая лучшая жизнь может привести к разочарованию. Все проходит — и хорошее, и плохое. Непостоянство — такое же основное свойство существования, как и страдание. Как вы себя чувствуете, когда периоды благополучия проходят? Подумайте о своем собственном опыте: когда что-то проходит, как это отражается на вас?
Должна признаться, это меня печалит, а иногда и сердит. В особенности когда я теряю кого-то или что-то, что мне действительно дорого.
И что вы тогда делаете?
Крепче держусь за то, что у меня осталось, и прилагаю больше усилий, чтобы получить то, чего хочу.
Но все эти старания только усиливают ваши желания и страх утраты. Вторая благородная истина определяет причину страдания — желание. На языке пали желание обозначается словом «танха» — «жажда». Этот вид желания отличается цепкостью и ненасытностью. Он заставляет стремиться к власти, обладанию, удовольствиям, положению в жизни — всему, что тешит наше эго. Другой стороной желания является отвращение — отталкивание от себя всего, чего мы не хотим. Мы в нашем неведении удваиваем свои усилия, пытаясь достичь именно того, что является первостепенной причиной наших страданий. Привязанность к тому, что привлекательно и соблазнительно, в том числе и к самой жизни, приковывает вас к колесу сансары, бесконечному кругу смертей и рождений, который продлевает ваши страдания в каждой новой жизни.
Ранее вы упомянули «освобождение от страданий». Если желание — это болезнь, то чем можно ее излечить?
Это Третья благородная истина: конец желаниям и избавление от страданий. Нирвана.
