УДДХАВА-ГИТА - Вьяса
25. Когда умиротворённый и наполненный саттвой ум предан Мне, Атману, то преданный обретает религию, знание, бесстрастие и сверхнормальные способности.
26. Но когда тот же ум, пребывающий в чувственных объектах из-за сосредоточения на них, устремляется к ним посредством органов, то он становится раджасичным и привязанным к нереальным вещам, что приводит, ты должен знать, к полной противоположности[450] вышеупомянутых четырёх качеств.
27. Та религия называется наилучшей, которая порождает преданность Мне; знание – это осознание единства высшего “Я”; бесстрастие – это непривязанность к объектам чувств; и сверхнормальные способности включают в себя способность к неограниченному уменьшению размеров тела и т.д.
Уддхава сказал:
28. Сколько существует разновидностей ямы, о Карающий врагов, а также разновидностей ниямы[451]? Что такое умиротворённость, и что такое самообладание и самообуздание, о Кришна? Что такое стойкость, или сила духа, и что такое терпение, о Господь?
29. Что такое благотворительность? Что такое эпитимия (тапас)? Что такое доблесть? Что такое честность, и что такое правдивость? Что такое отречённость? К обретению какого богатства необходимо стремиться? Что такое жертвоприношение, и что такое религиозное вознаграждение?
30. В чём заключается сила человека, о Владыка? Что такое успех и что такое выгода, о Кешава? Чем является изучение? Что такое застенчивость? В чём заключается наивысшая красота? Что такое счастье и что такое страдание?
31. Кто такой учёный, а кто – глупец? Каков путь, а какова его противоположность? Каковы небеса, и каков ад? Кто такой друг, и что такое дом?
32. Кто богат, а кто – беден? Кто презренный, а кто – благородный? О Господь добродетельных, ответь мне как на эти мои вопросы, так и на противоположные им.
Благословенный Господь сказал:
33. Непричинение вреда, правдивость, отсутствие воровства, непривязанность, скромность (умеренность), ненакопление богатства (и пищи), вера в Бога, воздержание, молчание, терпение (стойкость, непоколебимость), прощение, бесстрашие[452][453],
34. Чистота ума и чистота тела (шаучам)[454], повторение имени Господа (джапа), аскетизм (тапас), предложение подношений священному огню, вера в себя, гостеприимство, поклонение Мне, паломничество к святым местам, работа на благо других, удовлетворённость и служение учителю:
35. Эти группы из двенадцати достоинств, перечисленных в двух вышеупомянутых стихах, составляют яму и нияму. Они, мой друг, если правильно практикуются людьми, несомненно приводят к исполнению того, что желают люди[455].
36. Умиротворённость – это устойчивая и непоколебимая преданность ума Мне. Самообладание – это обузданность органов чувств. Стойкость – это выдержка в горе. Терпение – это совершенный контроль над нёбом и сексуальным влечением.[456]
37. Наивысшая благотворительность – отказ от идеи о насилии по отношению к существам. Эпитимия (тапас) – отказ от желаний. Доблесть – покорение и обуздание собственной природы. Честность – это равное (беспристрастное) отношение ко всему.
38. Правдивость – это правдивая и приятная (приемлемая) речь, которую восхваляют мудрецы. Чистота – это непривязанность к деятельности, а отречённость – отказ от деятельности.
39. Религия – это то богатство, к обретению которого люди могут стремиться. Я, Всевышний Господь, являюсь жертвоприношением. Передача знания – религиозное вознаграждение. Наивысшая сила – управление праной.
40. Успех – это Моё Божественное Состояние. Лучшая выгода – преданность Мне. Изучение – это разрушение идеи о многообразии в высшем “Я”. Застенчивость – отвращение от порочных дел.
41. Красота заключается в таких достоинствах, как, например, дух независимости. Счастье – это быть выше удовольствия и боли. Страдание – это жажда чувственных удовольствий. Учёный – тот, кто может различать между неволей и освобождением.
42. Глупец – тот, кто отождествляет себя с телом и т.д. Правильный путь тот, который ведёт ко Мне. Неправильный путь тот, который порождает волнения ума. Небеса – это увеличение саттвы в уме.
43. Ад – это увеличение тамаса в уме. Учитель, который не отличается от Меня самого – это друг, о Уддхава. Человеческое тело – это дом. Воистину считается богатым тот, кто богат добродетелями.
44. Беден тот, кто неудовлетворён. Презренный – это тот, кто не обуздал свои чувства. Благородный – тот, кто не привязан к чувственным объектам. Тот, кто привязан к объектам чувств – его противоположность[457].
45. Теперь, о Уддхава, Я полностью ответил на все твои вопросы. Итак, какая польза в пространных рассуждениях о качествах добродетели и порока? Порок – это выделение различий между добродетелью и пороком, а быть свободным от них обоих – это добродетель.
ГЛАВА XV
ДЖНАНА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА И БХАКТИ-ЙОГА
Уддхава сказал:
1-2. О Лотосоокий Господь, предписания и запреты составляют Твои заповеди, собранные в Ведах, в которых указаны достоинства и недостатки[458] таких сторон жизни, как различная деятельность, различные касты и стадии жизни, потомки семей с неравными кастами супругов[459], сущность, место, возраст и время, небеса и ад.
3. Как могут Твои высказывания (т.е. Веды), состоящие из предписаний и запретов, способствовать освобождению людей без соблюдения различий[460] между достоинствами и недостатками?
4. О Господь, изречённые Тобой Веды – наивысший источник просветления для манов, богов и людей, касающийся как незримых вещей[461], так и способов достижения и конечных целей.
5. Различие между достоинствами и недостатками должно соблюдаться посредством Твоих заповедей – Вед, а не согласно побуждениям собственной природы и собственных представлений. И здесь, в Твоих заповедях, Ты сам опровергаешь[462] представление о различии. Это приводит меня в полное замешательство.
Благословенный Господь сказал:
6[463]. С целью осуществления освобождения людей Я преподал[464] три йоги, или метода, – путь знания (джнана), путь деятельности (карма) и путь преданности (бхакти). Никаких других путей не существует нигде.
7-8. Из этих методов путь знания предназначен для тех, кто пресытились деятельностью, став испытывать отвращение к ней[465], и отказались от неё; для тех, кто не испытывает отвращение к ней и желает её плодов, предназначен путь деятельности; а путь преданности[466] ведёт к успеху такого человека, который способен испытывать[467] благоговение от рассказов обо Мне
