УДДХАВА-ГИТА - Вьяса
9. Необходимо совершать деятельность, пока не наступит пресыщение ней и не возникнет отвращения к ней, или пока не появится благоговение от слушания повествований обо Мне и от других подобных вещей.
10. О Уддхава, человек, исполняющий свои собственные обязанности и выполняющий жертвоприношения без какого бы то ни было желания их плодов, не направляется ни на небеса, ни в ад, если он не совершает порочных дел.
11. Такой человек, становясь безгрешным и чистым, достигает чистого знания, или, быть может, преданности Мне, ещё во время своего пребывания в этом мире.
12. Даже обитатели небес, а также и ада, желают этот мир, который способствует обретению знания и преданности. Но остальные два мира[469] не служат этим целям.
13. Мудрый человек не должен искать ни небес, ни ада, ни желать возвращения в этот мир, ибо он впадает [здесь] в заблуждение из-за привязанности к телу.
14. Осознавая этот факт, он должен быть бдительным и бороться за освобождение, чтобы достичь его прежде, чем наступит смерть, зная, что тело, даже будучи смертным, может помогать ему в достижении его цели.
15. Видя, что дерево, на котором она построила своё гнездо, будет срублено жестокими руками, птица, отказываясь от привязанности, оставляет свой дом и достигает успеха[470].
16. Точно так же, зная, что оставшееся время его жизни постоянно урезается неумолимым течением дней и ночей, охваченный трепетом мудрый человек, отказываясь от всякой привязанности, постигает Высшее Существо. И тогда он становится свободным от деятельности[471] и пребывает в умиротворённости.
17. Получая первоочередное средство, то есть человеческое тело, которое так трудно обрести, хотя в то же время его легко достичь[472], и которое подобно сильной лодке, с учителем[473] в качестве её рулевого, и продвигаемый Мной[474] как попутным ветром – если обладающий подобными средствами человек не стремится пересечь океан самсары[475], то он – поистине самоубийца.
18. Когда человек пресытился деятельностью и питает отвращение к её плодам, тогда он[476], обуздав свои чувства, должен непоколебимо сосредоточивать свой ум на Атмане практикой медитации.
19. Как только во время сосредоточения ум начинает блуждать и становится неустойчивым, то, будучи бдительным (осознающим), необходимо снова взять его под контроль посредством его умиротворения.
20. Он не должен терять из виду направленность своего ума, и, удерживая свою прану и органы чувств в подчинении, он должен обуздывать свой ум (манас) посредством разума (буддхи), наполненного благостью (саттвой).
21. Этот вид обуздания ума, о котором говорят как о наивысшей йоге, подобен обузданию необъезженного коня, с целью сделать его подчиняющимся любым пожеланиям его наездника.
22[477]. Необходимо размышлять с помощью различения о процессе происхождения и исчезновения всех вещей[478] в обратном порядке[479] и в прямом до тех пор, пока ум не успокоится.
23. Ум человека, питающего отвращение к миру, обладающего бесстрастием и понявшего поучения своего гуру, избавляется от грехов[480] постоянным размышлением о них.
24. Ум должен думать о Параматмане, единение с которым является целью, следуя или путём йоги, включающим заповеди ямы и т.д., или путём логического анализа[481], или путём поклонения Мне, медитации, посвящаемой Мне, и т.д.; но никакими другими.
25. Если по небрежности он совершит какой-то заслуживающий порицания поступок, он должен сжечь этот грех посредством одной только йоги[482]. Нет никаких других путей[483].
26. Непоколебимость в исполнении своих обязанностей рассматривается как достоинство. В соответствии с описанием достоинств и недостатков различных действий ограничения[484] сделаны в отношении тех из них, которые являются нечистыми по самой их природе, чтобы устранить привязанность людей к ним.
27-28. Если человек, который обрёл веру в повествования обо Мне и испытывает отвращение ко всем видам деятельности, зная о том, что желания чреваты страданиями, всё же не в состоянии отказаться от них, тогда такой человек веры должен с твёрдой убеждённостью вдохновенно поклоняться Мне, осуждая эти желания всё время, даже если он продолжает удовлетворять их, несущих в себе мучительные последствия.
29. Если созерцательный человек постоянно поклоняется Мне, следуя путём преданности, упомянутым выше[485], то все желания его сердца разрушаются, ибо Я[486] пребываю в его сердце.
30[487]. Когда он видит Меня, Сущность всех и вся, узел[488] его сердца разрывается на куски, все его сомнения рассеиваются, и его карма[489] разрушается.
31. И поэтому применение знания или бесстрастия едва ли нужно йогу, преданному Мне и сосредоточившему свой ум на Мне.
32-33. Всё то, что можно достичь деятельностью, аскетизмом, знанием, бесстрастием, йогой или благотворительностью, или любыми другими способами достижения, Мой преданный легко обретает всё это преданностью Мне – да, даже небеса, или освобождение, или Мою обитель, если только он захочет этого.
34. Те святые личности, которые обладают непоколебимым умом и преданы исключительно Мне, никогда не желают абсолютной независимости[490], даже если Я предложу её им.
35. Беззаботность названа наивысшим и полнейшим достижением. И поэтому человек, у которого нет никаких желаний, и который не заботится ни о чём, обретает преданность Мне.
36. Достоинства и пороки, являясь результатом совершения предписанных и запрещённых действий, не затрагивают тех святых, которые всецело преданы Мне, которые обладают уравновешенным умом, и которые постигли то Существо (Параматман), которое превосходит разум (буддхи)[491].
37. Те, кто таким образом применяют эти способы[492] достижения Меня, которые Я только что преподал, достигают Моей обители – запредельного блаженства, а также постигают Всевышнего Брахмана.
ГЛАВА XVI
ДОСТОИНСТВА И ПОРОКИ В СВЯЗИ С КОНКРЕТНЫМ МЕСТОМ, ВРЕМЕНЕМ И Т.Д.
Благословенный Господь сказал:
1. Те, кто, отвергая эти три пути преданности, знания и деятельности, преподанные Мной, питают своими неугомонными органами свои мелочные желания, проходят через рождения и смерти.
2. Непоколебимость в исполнении собственных обязанностей описана как достоинство,
