УДДХАВА-ГИТА - Вьяса
44. Тот, кто таким образом поклоняется постоянно и единственно Мне посредством исполнения своих обязанностей, зная о Моём присутствии во всех существах, вскоре обретёт непоколебимую преданность Мне.
45. О Уддхава, благодаря его бессмертной преданности он приходит ко Мне, Всевышнему Господу всех существ, Творцу и Разрушителю всего, их Причине, Брахману.
46. Обладая умом, очищенным посредством исполнения своих обязанностей, и зная Мою Божественность, он становится наделённым знанием и осознанием, и вскоре достигает Меня.
47. Если все эти обязанности, состоящие из определённых ритуалов и относящиеся к соответствующим кастам и стадиям жизни, проводятся с преданностью Мне[434], то они становятся высшим благом и ведут к освобождению.
48. Итак, Я сообщил тебе то, Мой друг, о чём ты просил Меня, а именно, как человек, исполняющий свои обязанности, становится преданным и достигает Меня, Высшее Существо.
ГЛАВА XIV
ПРАКТИКА ПРЕДАННОСТИ
Благословенный Господь сказал:
1. Тот, кто сведущ в священных писаниях и благодаря этому достигает осознания, кто достиг своего высшего “Я” и не обладает одним только теоретическим знанием, тот должен предать знание (с его значением) Мне[435], зная, что вселенная – это просто иллюзия.
2. Ибо Я – желанная цель джнани (мудреца) и его действенные средства; Я – как его мирское процветание, так и освобождение. Только Я, и ни что иное, дорог для него.
3. Те, кто достигли совершенства в знании и осознании, достигают Моей Всевышней Обители. И поскольку джнани дорожит Мною и держится за Меня посредством его знания, поэтому он наиболее любим Мною.
4. Аскетизм, паломничество, повторение мантры, благотворительность и любая другая священная деятельность не могут развить того совершенства, которое приходит даже от минимального осознания.
5. Поэтому, о Уддхава, пребывая в твоём собственном высшем “Я” до тех пор, пока не наступит осознание, будь наделённым знанием и осознаванием, и поклоняйся Мне с преданностью.
6. Жертвуя (предаваясь) Мне, Высшей Сущности и Владыке всех жертвоприношений, в их собственных высших “Я”, благодаря этой жертве знания и осознания мудрецы достигли того совершенства, в котором они познали Меня.
7. Тройственное видоизменение[436], о Уддхава, которое предстаёт перед тобой – это иллюзия, ибо оно присутствует только в середине, и его нет ни в начале, ни в конце. Когда рождение и другие подобные вещи случаются с этим видоизменением, какое тебе дело до этого? Ибо только то, что существует в начале и конце нереальности, продолжает существовать в её середине.
Уддхава сказал:
8. О Господь вселенной, о Ты, чья форма – вселенная, пожалуйста, расскажи мне, как это чистое и изначальное знание, которое сопровождается бесстрастием и осознанием, становится устойчивым и непоколебимым. Пожалуйста, расскажи также мне о постоянной и усердной (систематической) практике той преданности Тебе, которую ищут великие [мудрецы].
9. Ибо, о Господь, для человека, сражённого тройственным бедствием[437] и страдающим от мук на ужасных путях[438] этого мира, я не вижу никакого другого прибежища, помимо Твоих стоп, которые[439] служат не только как укрывающий зонт, но и как нектарный дождь.
10. О Ты, Владыка чудесных сил, соблаговоли спасти этого человека, упавшего в эту мирскую яму и укушенного змеёй времени, и к тому же безудержно жаждущего мелочных удовольствий, и окропи его словами, ведущими к освобождению.
Благословенный Господь сказал:
11. Когда-то давно царь Юдхиштхира[440] задал точно такой же вопрос Бхишме, лучшему из благочестивых людей, и сделал это точно таким же способом, и каждый из нас слышал его ответ.
12. Когда битва Махабхараты была завершена, он, подавленный смертью своих родственников, после выслушивания о различных других религиях начал спрашивать о религии освобождения.
13. Ту религию – наполненную знанием, бесстрастием, осознанием, верой и преданностью – Я передам тебе так, как она прозвучала в устах Бхишмы.
14. Я считаю это тем знанием, посредством которого человек видит девять[441], одиннадцать[442], пять[443] и три[444] вещи в существах, а также видит Единого во всех этих существах.
15. Это самое знание становится осознанием, когда человек более не видит [отдельных] вещей, пронизанных Единым[445], как прежде. Необходимо видеть, что вещи, составленные из трёх гун, подвержены возникновению, существованию и исчезновению.
16. То, которое остаётся в начале, середине и конце превращения одного объекта в другой, и которое остаётся, когда эти объекты[446] [исчезают и] возвращаются к их первопричине, то – истинно Реально.
17. Ведические тексты, непосредственное восприятие, традиция и вывод – таковы четыре доказательства знания. И поскольку этот непрерывно меняющийся вещественный мир не выдерживает их проверки, то мудрый человек отворачивается от него.
18. Поскольку вся деятельность подвержена переменам, то мудрый человек должен относиться также и к незримому счастью (обретаемому в тонких мирах), и даже к тому, что испытывается в брахмалоке (мире Брахмы), как к страданию и чему-то преходящему, подобному тому счастью, которое мы испытываем здесь, на земле.
19. О безгрешный, Я уже разъяснил тебе философию преданности, но поскольку ты так увлечён этим, Я снова опишу главные способы достижения преданности Мне.
20. Постоянная связь с удивительно сладкими рассказами о Моих деяниях, повествование и разъяснение их другим после того, как услышал их сам, преданность поклонению Мне и восхваление Меня в воспевании гимнов.
21. Получение наслаждения в служении Мне, совершение простираний передо Мной, поклонение Моим преданным – которое даже выше, чем поклонение Мне, – и отношение ко всем существам как ко Мне самому.
22. Странствование ради служения Мне и совершение действий, направленных на служение Мне, перечисление Моих признаков посредством речи, предание Мне своего ума и изгнание из него всех желаний.
23. Отказ от богатств, удовольствий и счастья ради Меня; совершение жертвоприношений, даров и хом[447], повторение Моего имени, принятие обетов и аскетизм – всё должно быть ради Меня[448].
24. О Уддхава, те люди, которые такими благочестивыми действиями предали себя Мне, обретают преданность Мне. И разве остаётся тогда что-то ещё[449], что необходимо было бы достигать таким
