Беседы с Буддой - Джоан Дункан Оливер
В буддийских практиках основное внимание уделяется внутренней духовной жизни. Как мы согласуем это с действиями, необходимыми, чтобы справляться с насилием и несправедливостью в нашем мире?
Вы видите различие между духовной практикой и действиями во внешнем мире? Учение патичча-самуппада, взаимозависимое возникновение, говорит нам, что ничто в мире не существует изолированно. Внешняя среда является отражением вашей внутренней жизни. Серьезные конфликты возникают из эгоизма, нетерпимости и чувства разобщенности в сердцах и умах отдельных лиц.
Но многие виды насилия — по крайней мере, войны — провоцируются нашими лидерами. Что мы, отдельные люди, можем поделать с этим?
Вы можете избежать насилия, только искоренив его причины в своем собственном сердце. Практика медитации — это сила, способствующая миру. Доброжелательная медитация, как мы уже обсуждали, это один из способов устранить чувство разобщенности, которое мешает вам отождествлять себя с другими. Другой путь — это применять практику, разработанную тибетскими буддистами через много столетий после меня. Эта практика называется тонглен — давать и брать; она открывает ваше сердце всем, кто страдает, и соединяет вас с вашей естественной добродетельной сущностью, чтобы вы преобразовывали гнев и отчаяние в милосердие и посылали его другим. Проще сначала совершить тонглен в интересах того, кого вы любите, а потом уже пытаться сделать это в отношении лица или группы лиц, которых вы считаете врагами. Для начала сядьте спокойно и дайте уму отдохнуть. Затем мысленно представьте себе человека, который страдает, детально вообразив себе все аспекты его бедственного положения. Когда у вас появится глубокое понимание его ярости и боли, представьте его себе в виде густого темного клуба дыма. Вдохните его, глубоко втянув в себя, а затем представьте, как этот дым очищается от всего негатива и превращается в чистый белый свет. Выдохнув его, пошлите свет мира страдающему человеку.
Много конфликтов сегодня вызывается экономическим неравенством. Как с этим быть?
Экономическое неравенство возникает в умах, загрязненных жадностью и завистью, рожденными нуждой. Щедрость может сократить неравенство между бедными и богатыми. Когда вы поймете, что различия между человеческими существами безосновательны, естественно возникнет желание облегчить страдания других людей. В мое время кастовая система в Индии была очень сильной. Те, кто стремился к дхарме, пришли из различных слоев населения, и иногда из- за этого происходил разлад в сангхе. На этот счет нет никакой неясности: дхарма одна и та же для всех и все одинаковы перед лицом дхармы.
Раздоры возникали в отдельных случаях, когда члены сангхи убегали в приступе гнева? Были ли когда-нибудь угрозы вашей жизни?
Были люди, которые не соглашались с моим учением. Одни потом вернулись, а другие нет. Нельзя терпеть угрозу безопасности и благополучию общины. Тех, кто нарушали покой обители, попросили уйти. Дхарма и монашество для тех, кто искренне стремится к ним. Не всякий человек подходит для жизни, полной строгих ограничений, но дхарма доступна всем. Она беспристрастна.
А насилие может быть оправдано? Как иначе защищать себя? Существует ли такая вещь, как справедливая война?
Нет, нет и нет. Как я часто повторял, ненавистью нельзя умиротворить ненависть. Это может сделать только любовь. Когда кто-нибудь гневается, лучшей защитой будет подумать и успокоиться. Человек, который не выходит из себя в отношении того, кто рассержен, выигрывает сражение, которое трудно выиграть.
Вы хотите сказать, это нормально, если человек, который напал на вас, преспокойно забирает ваше имущество, а возможно, и жизнь, а деспот продолжает пытать и мучить своих подданных? Разумеется, праведный гнев, а при необходимости и применение силы не только приемлемы, но являются нашей обязанностью по отношению к нашим ближним, оказавшимся в таких условиях.
Счастлив человек, который может жить без ненависти среди переполненных ненавистью людей. Самое трудное в этом мире сохранять самообладание и сдержанность перед лицом ярости, но, когда гнев встречают гневом, это только ухудшает положение. Иногда самооборона необходима, но по возможности моральная сила предпочтительнее физической. Что же касается «справедливой» войны, то такой вообще не существует. Победа рождает вражду; побежденный страдает. Выигравшая сторона чувствует свое превосходство, что вызывает еще больше гнева и скорби у побежденного. А когда нет схватки, нет и вопроса о победе и поражении.
То есть любая конкуренция противоречит дхарме?
Там, где есть выигрыш и проигрыш, может возникнуть зависть. Неравенство порождает ненависть и смуту. Дорога к счастью не в том, чтобы подчеркивать различия между людьми, а в признании схожести. Выживание человечества зависит от мирного сосуществования, и не только друг с другом, но и с миром природы. Истинно этичная жизнь строится на терпимости, сострадании и чувстве ответственности за всеобщее благополучие.
А гнев бывает положительным чувством?
Гнев — это разрушительная эмоция, и ему нельзя предаваться. Если вы с кем-нибудь говорите грубо, вам могут ответить тем же. Как ползучая лиана душит дерево, на котором она растет, так и вы, когда предаетесь гневу, причиняете вред себе — а выигрывает ваш враг.
Вместо того чтобы поступать или говорить в гневе, нужно найти способ открыть свое сердце. Затем вы можете предпринять какие-то разумные, конструктивные действия, чтобы не увеличивать насилие в мире.
Дополнительные материалы
Книги
Сутта-питака: Дигха-никая, Мадджхима-никая, Самьютта-никая, Ангуттара-никая, Сутта-нипата, Дхаммапада в переводе на английский язык. URL: accesstoinsight.org
Armstrong К. Buddha. Penguin, 2004.
Arnold E. The Light of Asia. URL: www.buddhanet.net.
Bodhi B. Nourishing the Roots.
—. The Nobility of the Truths.
—. Anicca Vata Sankhara.
—. The Four Noble Truths.
—. All About Change.
—. The Noble Eightfold Path. Pariyatti, 2000.
—. In the Buddha’s Words. Wisdom, 2005.
—. Does Rebirth Make Sense?
—. The Thirty-one Planes of Existence.
Bhikkhu T. The Not-self Strategy.
—. Questions of Skill.
—. Kamma and the Ending of Kamma.
Dhammadharo A. L. The Craft of the Heart, Part I: Mastering Virtue.
Gethin R. The Foundations of Buddhism. Oxford/Opus, 1998.
Gunarata H. Mindfulness in Plain English (Wisdom, 1991).
Hanh T. N. Old Path White Clouds. Parallax Press, 1991.
Harris E. Violence and Disruption in Society: A Study of the
