Говард Хаггард - От знахаря до врача. История науки врачевания
Одним из самых знаменитых целителей верой недавнего прошлого был Джон Александр Доуи, который исцелял больных еще в начале XX века. Несколько лет он работал в содружестве с Ассоциацией божественных целителей, но затем порвал с этой организацией и основал Христианскую католическую церковь, которая после 1901 года стала центром Сион-Сити, пригорода Чикаго. Доуи считал, что болезни суть результат происков дьявола и что лечить их поэтому следует наложением рук и молитвой. Это было возрождение ранних христианских и средневековых верований. Неверие Доуи в методы современной медицины явствует из названия его памфлета: «Доктора, лекарства и черти». В одной из предыдущих глав приводится цитата из этой книги, в которой Доуи, в частности, высказывает свое отношение к медицинским вскрытиям.
Выдающимся целителем верой стал в XIX веке Финеас Квимби из штата Мэн. Значимость этой фигуры определяется даже не его собственными трудами на ниве исцеления, а тем влиянием, какое он оказал на возникновение течений нового мышления и христианской науки. Квимби начал исцелять больных методами гипнотического воздействия, которое в те времена называли животным магнетизмом. Этот метод лечения весьма широко и прибыльно использовался в XVIII веке Францем Антоном Месмером. Сам Месмер называл свою практику животным магнетизмом, но его методы больше известны под названием месмеризма или гипноза. В середине XIX века возрождение животного магнетизма привлекло к себе большое внимание. Целителям, практиковавшим гипноз, приписывали большую силу. Какое-то время люди верили, что человек, находящийся под действием гипноза, способен по внушению совершить любое преступление, даже убийство. Рассказ о служанке Трилби со скрипучим голосом, из которой гипнотизер Свенгали сделал оперную примадонну, хорошо иллюстрирует легенды о гипнозе. Это верно, что мозг человека, находящегося в состоянии гипнотического транса, весьма подвержен внушению – правда, самому гипнозу подвержены только внушаемые люди, – но такой человек не может совершить ничего, что противно его природным склонностям и превосходит его способности. Гипнотические сеансы сегодня практикуют только при лечении наркотической или алкогольной зависимости, при лечении неврозов, а также демонстрируют в сценах водевилей.
В начале своей целительской карьеры Квимби обычно садился рядом с пациентом или пациенткой – большинство его клиентов составляли женщины, – клал одну руку на его обнаженный живот, а другой слегка поглаживал его по голове. Пациентке Квимби говорил, что при этом из его тела в ее организм перетекает животный магнетизм, обладающий исцеляющей силой. Спустя какое-то время Квимби обнаружил, что может добиться исцеляющего эффекта и без наложения рук. Единственное, что надо было сделать, – это сесть рядом с пациенткой и смотреть ей в глаза, пока она рассказывает о своих бедах и мыслях. Эта процедура напоминает психоаналитический сеанс, но без псевдонаучной упаковки. Несколько лет Квимби сочувственно слушал рассказы пациенток, но потом понял, что может исцелять, не утруждая себя выслушиванием бесконечных и утомительных излияний об отсутствии сочувствия, о невостребованной любви и всех прочих горестях «непонятой женщины». С этого момента Квимби стал практиковать метафизическое лечение. Он учил, что болезни существуют не в окружающем нас мире, а в наших головах. Болезнь возникает от болезненных, нездоровых мыслей. Если эти мысли изгнать из головы, то пройдет и болезнь. Людям присущи данные им Богом целительные силы, но от их использования людей удерживает страх болезни. Для того чтобы избежать такого страха, надо избавиться от мыслей о болезни; думать надо только о хорошем, а не о плохом. Эти принципы легли в основу учения о новом мышлении. Эта оптимистическая философия избавила от страданий множество людей и сделала их жизнь счастливее. Это было как раз то, что Вильям Джеймс назвал религией «умственной предрасположенности к здоровью». Несчастья и страдания действительно существуют только в головах, но, к несчастью, болезнь – это объективно существующий феномен. Новое мышление – неплохая ментальная профилактика болезни, но смертность среди приверженцев этого учения не уступает смертности среди тех, кто его не разделяет. Правда, возможно, первые умирают более счастливыми, чем вторые.
ЖИВОТНЫЙ МАГНЕТИЗМ
Карикатура на процедуру, ставшую весьма популярной благодаря Месмеру
Метафизическая концепция болезни, выдвинутая Квимби, непосредственно привела к созданию христианской науки. Основательница этой организации, миссис Мэри А. Морзе Бейкер Гловер Паттерсон Эдди, родилась в 1821 году в Боу, штат Нью-Гэмпшир. Своими предками она считала шотландца Джона Мак-Нила[1] и поэтессу Ханну Мор. Говорят, что в детстве Мэри страдала неврозом, и приступы нервозности отразились на ее школьных успехах[2] и, видимо, стали причиной многих безграмотных пассажей в ее сочинениях. В возрасте двадцати одного года она вышла замуж за каменщика Джорджа Вашингтона Гловера, который через полгода умер, не дождавшись рождения единственного ребенка Мэри Эдди. Все десять лет вдовства она жила с родственниками и периодически страдала расстройствами истерического характера. Думается, в то время психоаналитик нашел бы в ее личности много комплексов. Она экспериментировала со многими видами лечения, пробовала и диету Грэхема[3], гомеопатию, спиритизм и месмеризм. В 1853 году она вышла замуж за странствующего дантиста Дэниела Паттерсона. В 1862 году он оставил Мэри[4], и она лишь несколько лет спустя смогла получить развод.
Нервное расстройство не покидало Мэри, несмотря на неблагополучный брак, а может быть, именно благодаря ему, и она в конце концов обратилась к Квимби. От его лечения состояние и самочувствие Мэри улучшилось, что говорит о невротическом характере ее болезни. Она внимательно изучила метод Квимби и датировала свое открытие принципов христианской науки 1866 годом – годом его смерти[5]. В течение нескольких следующих лет она скиталась из города в город в окрестностях Бостона, находясь в весьма стесненных обстоятельствах, пропагандируя теорию, которую она называла наукой Квимби, и изо всех сил пыталась привлечь к себе клиентов и последователей. В 1875 году она смогла набрать небольшую группу учеников и в том же году опубликовала книгу «Наука и здоровье». Из этого скромного начинания выросла христианская наука, завоевавшая умы тысяч последователей.
В начале деятельности христианской науки ее преследовали организационные неудачи, в газетах писали о противоречиях, конфликтах и судебных процессах. Мэри Эдди так и не отрешилась до конца от некоторых идей животного магнетизма, позаимствованных ею у Квимби. Напрямую ее методы лечения не были связаны с верой в магнетизм, но миссис Эдди страдала чем-то вроде мании преследования и считала, что злокачественный животный магнетизм, исходящий от врагов, вызывает множество болезней и, мало того, стал причиной смерти ее третьего мужа Азы Эдди[6]. Она даже пыталась привлечь своих врагов к суду с тем, чтобы добиться запрещения влияния на людей и наказания виновных.
Злокачественный животный магнетизм – это всего лишь другое наименование колдовства и чародейства. Фактически, это нечто прямо противоположное лечению верой. Вместо того чтобы верой внушать здоровье, колдовство внушает болезнь. Ведьмы были черными магами Средневековья. Охота на ведьм, причинившая смерть тысячам невинных женщин всех возрастов, достигла в Европе XV века невиданных масштабов. Ведьм преследовали, опираясь на толкование буллы папы Иннокентия VIII, направленной против еретиков. Но реальным поводом стали слова Священного Писания. В двадцать второй главе Исхода, в стихе XVIII, через две главы после десяти заповедей, сказано: «Ты не должен страдать от жизни ведьм». Для того чтобы вырвать признание в колдовстве, применяли дыбу и другие орудия пыток. Для охоты на ведьм людей нанимали и платили за каждый донос. Ведьм обычно сжигали на костре, и один палач в Германии за время своей профессиональной деятельности сжег заживо семьсот пожилых женщин. Королева Елизавета Английская приравняла колдовство к государственной измене, а король Яков I написал об этом предмете книгу, в которой всячески поддерживал преследование ведьм. Охота на ведьм добралась до американских берегов в 1684 году, когда какая-то сварливая и вздорная старуха предстала перед судьей Вильямом Пенном и жюри квакеров. Вердикт этих разумных людей был таков: «Заключенная виновна в том, что пользуется славой ведьмы, но не виновна по пунктам, в которых ее обвиняют». Однако и в Новой Англии это суеверие нашло ярых поборников в лице двух священников: преподобного Коттона Матера и Сэмюеля Парриса – первый был выпускником, а второй – студентом Гарвардского колледжа. По их обвинениям 20 человек были казнены, а 55 других были вынуждены под пыткой или под угрозой пытки признаться в мнимых преступлениях. Какое-то время Салемская тюрьма была набита обвиняемыми и подозреваемыми. Эта паника продолжалась, однако, недолго. Здравый смысл народа возобладал, и все заключенные были освобождены.
