Хэллоуин: история и традиции - Жан Маркаль
Но «общность» главным образом подразумевает, что человек будет делиться с другими пищей и питьем, – что мы и наблюдаем в эпизоде христианской Тайной вечери. То же происходило в Древней Греции во время Элевсинских мистерий в честь богини плодородия Деметры. Но в случае с Самайном эта «общность» достигает наивысшей точки, что видно в том числе по неумеренному употреблению спиртного, о чем свидетельствует странное повествование, озаглавленное «Опьянение уладов». На Самайн король Ульстера Конхобар восседал во главе пиршественного стола в крепости Эмайн Маха: «Была подана сотня бочонков меда. Приближенные Конхобара говорили, что всем знатным уладам вместе взятым не справиться с таким количеством питья, хоть оно и было превосходным». Дальнейшее развитие сюжета вполне предсказуемо: улады напились в стельку. Меж ними было договорено, что ночевать они будут в крепости героя Кухулина, пригласившего их продолжить пир, но они заблудились, и их путь к цели обернулся долгим странствием по Ирландии, в ходе которого им пришлось пережить разные злоключения[15].
Было бы ошибкой – к сожалению, часто допускаемой, – рассматривать эти попойки в чисто карикатурном ключе, заодно обвиняя горластых буянов галлов в «неразвитости»: якобы эти неисправимые выпивохи, хватив лишку, ссорились по пустякам и чуть что пускали в ход кулаки, как истинные дикари. Кельты, как островные, так и континентальные, действительно были – и остаются по сей день – любителями крепких напитков, но описания чрезмерных возлияний на самом деле являют собой символическое переосмысление того, что происходило в реальности. Можно утверждать, что пиршества Самайна, завершавшиеся всеобщим опьянением, в первую очередь представляли собой оргии в точном значении этого слова, т. е. неистовый всплеск коллективной энергии. Каждый индивидуум обладает этой энергией в потенциале, и иногда она просится наружу, для чего прибегают к различным ритуалам, в большей или меньшей степени связанным с магией. Мы привыкли считать оргию проявлением разврата, падением в «бездну порока», признаком вырождения. Безусловно, некоторые примеры современных оргий – всевозможные «свободные» вечеринки с групповым сексом и прочими прелестями – производят скорее тягостное впечатление своей вульгарной пошлостью, но в то же время нельзя не видеть, что за ними скрывается свойственное каждому человеку подсознательное стремление перехода в новое, более высокое состояние, пусть и осуществляемое сомнительными средствами. В действительности оргия – это сакральный ритуал, чью конечную цель мы, к несчастью, забыли, а она состоит в том, чтобы подняться над естественным человеческим состоянием, задействовать свои внутренние ресурсы и прикоснуться к чему-то если не божественному, то хотя бы сверхъестественному.
Праздник Самайн с его излишествами, обжорством и пьянством тесно связан с античной традицией поклонения богине всех начал, которую ирландские гаэлы называли Медб (или Мэйв), – героине множества мифов и эпических произведений (одного обычно не бывает без другого) и заклятого врага уладов. На самом деле ее имя означает «пьянство», и во всех кельтских языках это слово имеет общий корень со словом «середина». Быть пьяным значит «находиться в середине», то есть на трудно определимой границе между реальным миром и миром воображаемым, между видимым и невидимым, между светом и тьмой, между абсолютным и относительным, между божественным и человеческим. В каком-то смысле ритуалы Самайна помогали «сорваться с крючка» обыденности и воспарить ввысь. Но разве не тот же смысл имеет празднование 1 ноября христианского Дня всех святых? В этот день человек входит в контакт не только с Богом, но и со всеми теми, кто сидит одесную Бога. Хэллоуин с его эскортом призраков располагается на той же границе, лишь только выглядит более «народным» и даже анекдотичным.
Попытаемся все же исследовать эти ритуалы чуть глубже. Обязательное участие всех членов общины вне зависимости от социального статуса каждого; абсолютный запрет не только на убийство, но и на любое проявление агрессии; «единение» и пьянство, призванные структурировать и направить в нужное русло энергию живых существ, – все это отражает лишь один аспект праздника Самайн. Пристальный взгляд на обычаи, известные нам из разных источников, бесспорно, побуждает нас выделить в них и другие особенности.
На пиру гостей угощали алкогольными напитками – медом, пивом, иногда вином. Это бесспорно. Вино было редким продуктом и доставалось только королям или вождям – его везли из Южной Галлии, а то и из Испании или Италии, и стоило оно очень дорого. К тому же всегда оставался риск, что за время долгого переезда оно скиснет. Поэтому в странах Северо-Западной Европы предпочтение отдавали пиву и меду. Островные кельты в основном варили ячменное пиво с добавлением солода и пряных трав, поскольку хмель в Ирландии не выращивали. Честно говоря, пиво, о котором говорится в разных сохранившихся текстах, было жутким пойлом, но это мало кого волновало, раз оно выполняло свою главную функцию – вызывало возбуждение и опьянение. Пожалуй, чуть получше был мед, но тут все зависело от ингредиентов, которые по мере возможности добавляли в основу, состоявшую из собственно меда и воды. При этом мед считался «напитком богов» – крепкий, сладкий, ароматный, он был «близнецом» древнегреческой амброзии и древнеиранской хаомы. В любом случае мед был сакральным напитком, что лишний раз подчеркивает религиозный характер праздника Самайн.
Не следует думать, что его участники только тем и занимались, что напивались вдрызг. Они также закусывали, и весьма плотно, и это еще одно свойство древней оргии: позволять себе излишества во всем, но лишь в исключительных случаях, по определенным датам, когда традиционные ценности если не отвергаются, то переворачиваются с ног на голову, и когда разрешается то, что обычно запрещено, – как это происходило во время римских Сатурналий или средневекового христианского карнавала.
Немецкий кельтолог Куно Мейер опубликовал катрен, который на первый взгляд опровергает оргиастический характер Самайна. И правда, в нем описано довольно скромное «меню»: «Мясо, пиво, орехи, потроха – вот что едят в Самайн; жгут на холмах костры; пахта, хлеб и масло». Да, конечно, хлеб, масло и пахта (в Бретони именуемая «рибо»), а также потроха и орехи (только что собранные) составляли основу повседневного рациона кельтов, но в катрене ничего не говорится о том, в каком количестве все это поглощалось и какое подавалось мясо.
Скорее всего, это была свинина (или кабанятина). Даже в христианскую эпоху мясо свиньи считалось сакральным, если не магическим продуктом. В книге «Жизнь святого Колумбы», написанной в VII веке одним из его последователей в монастыре на острове Айона, мы читаем, что всю осень люди откармливали свиней, которых в начале зимы забивали. А еще вспомним сохранившиеся до наших дней и распространенные во всей Западной Европе ритуалы: деревенские застолья начала октября, когда режут свиней, всевозможные праздники «свиных ножек» или кровяной колбасы. Судя по всему, они пришли к нам из глубины веков.
Одной из главных забот человечества оставалось стремление выжить, что подразумевало хорошее – или хотя бы не очень плохое – питание. В кельтском эпосе, запечатлевшем древнюю реальность, не всегда понятную нашим современникам, наглядно показаны преимущества эволюции – как материальной, так и духовной. Известно, что ирландские саги делятся на три категории. К первой (хотя ближайшей к нам по времени создания) относится цикл произведений, связанных с именем Оссиана, он же цикл Финна, уходящих корнями в палеолит и ледниковый период, когда
