Тайцзицюань 13 ши. Комплекс «30 форм». Трактаты по тайцзицюань - Ван Линь

Суждение о тайцзицюань 太极拳论

Ван Цзунъюэ 王宗岳

太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之 则合。

无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动 急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理唯一贯。由招熟而 渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通

虚领顶劲，气沉丹田。不偏不倚，忽隐忽现。左重则左虚，右 重则右杳。仰之则弥高，俯之则愈深，进之则愈长，退之则愈 促。一羽不能加，蝇虫不能落，人不知我，我独知人。英雄所 向无敌，盖皆由此而及也。

斯技旁门甚多，虽势有区别，概不外壮欺弱，慢让快耳。有力 打无力，手慢让手快，皆是先天自然之能，非关学力而有为也。 察四两拨千斤之句，显非力胜;观耄耋能御众之形，快何能为。

立如平准，活似车轮。偏沉则随，双重则滞。每见数年纯功， 不能运化者，率皆自为人制，双重之病未能悟耳。

欲避此病，须知阴阳。粘即是走，走即是粘。阴不离阳，阳不 离阴。阴阳相济，方为懂劲。懂劲后，愈练愈精，默识揣摩，渐 至从心所欲。

本是舍己从人，多误舍近求远。所谓差之毫厘，谬之千里，学 者不可不详辨焉。是为论。

Великий предел – из беспредельного порождаясь, Есть импульс движения-покоя и мать инь-ян.

Если движется, то разделение, если покоится, то единение.

Без избыточности и недостатка, вслед за изгибом, сразу распрямляется.

Другой тверд, я мягок, – это называется уходить,

Я поддаюсь, другой противится, – это называется прилипать.

Если действует убыстренно, убыстренно отвечать, Если действует замедленно, замедленно следовать.

Хотя изменения-превращения без конца, принцип всегда неизменен.

Когда приемы освоены и постепенно осознаны,

понимаешь силу-цзинь,

когда понимаешь силу-цзинь,

постепенно достигаешь ясности духа.

Однако без постоянного долгого упорства не получится вдруг постичь это.

Пустотно вести силу-цзинь в макушку, ци погружать в даньтянь.

Не отклоняться, не опираться, то затаивая,

то обнаруживая.

Если слева напирает, то слева опустошать, Если справа напирает, то справа пропадать.

Если тянет вверх, еще больше возвышаться,

Если наклоняет вниз, еще больше углубляться, Если продвигается вперед, еще сильнее удаляться, Если отступает, еще сильнее теснить.

Ни перышка не выйдет добавить, ни муха не сможет сесть, Другой не знает меня, только я сам знаю другого.

Героями, которым нет равных, все так и становятся.

В этом искусстве много «боковых врат»,

и, хотя формами они отличаются, неизбежно сильный обижает слабого, медленный уступает быстрому.

Сильный бьет слабого, медлительный уступает проворному, – это все прежденебесные природные способности, а не то, что достигается обучением и практикой.

Присмотримся к фразе

«четырьмя лянами сдвинуть тысячу цзиней»: очевидно, не силой побеждают. Понаблюдаем старцев, которые могут расправиться с толпой, разве проворностью сделаешь так?

Устойчив как уравновешенные весы, подвижен будто колесо повозки, смещение тяжести – пропускает, сдваивание веса – останавливает.

Раз за разом встречаешь тех, кто много лет искренне занимается, но не способен к подвижности-изменчивости, и всегда попадает под контроль другого, – всего-то не смогли уразуметь изъян сдвоенного веса.

Хочешь исправить этот изъян – необходимо познать инь-ян: прилипает – уходишь, уходит – прилипаешь, ян не расстается с инь, инь не расстается с ян, инь и ян поддерживают друг друга, – только так и постигаешь силу-цзинь.

Постигнув силу-цзинь, чем больше практикуешь, тем ближе к сути, безмолвное знание оттачивается-шлифуется, и постепенно получается «следуя сердцу, делать, что хочется».

Подразумевалось: «Отбросив себя, следовать другому», но часто ошибочно понимают: «Отбросив близкое, стремиться к далекому».

Как говорится, «отклонившись на волосок, собьешься на тысячу ли». Изучающим нельзя не вникать во все тонкости этого. Таково мое суждение.

Комментарии мастера Вам Линя к «Суждению о тайцзицюань»

Великий предел – из беспредельного порждаясь,

Есть импульс движения-покоя и мать инь-ян.

«Тайцзи» – так древние называли пару ци инь-ян до разделения хаоса. Тайцзицюань использует этот термин в своем названии. Это искусство кулака, в котором движение идет по вращению и дуге, а твердое / мягкое, сильное/слабое дополняют друг друга.

От беспредельного – к Великому пределу. Великий предел движется, и рождается ян, на пределе движения – покой, рождается инь, на пределе покоя – снова движение. Одно движение – один покой, разделяется на инь и ян. Из одного корня два начала. Инь-ян 一 это и есть один тайцзи, а сам по себе Великий предел беспределен. Инь и ян содержатся в тайцзи, поэтому тайцзи – мать инь-ян.

Если движется, то разделение, если покоится, то единение.

Древние считали, что тайцзи – это смешанное круглое тело, которое содержит инь-ян. Начиная двигаться, разделяется на инь и ян, поэтому говорится, что тайцзи рождает два принципа. В покое – единение, потому что одна суть.

Это была теория тайцзицюань, а ниже раскрываются принципы и методы туйшоу (парной работы).

Без избыточности и недостатка, вслед за изгибам, сразу распрямляется.

Придерживайся принципа срединности: не делать лишнего, но и не допускать недостатка. Необходимо следовать за движениями партнера. Когда он сгибает (руку), ты распрямляешь, он распрямляет, ты сгибаешь, не отступая от его движений.

Другой тверд, я мягок, – это называется уходить,

Я поддаюсь, другой противится, – это называется прилипать

Если партнер жесткий, а я мягкий, то это – уходить, быть свободным, легким. Если мне удобно, то партнеру неудобно, это как будто прилипнуть к партнеру. Необходимо быть расслабленным и при нападении, и при обороне, тренировать мягкую силу-цзинь, «мягкой веревкой можно связать твердые дрова».

Если действует убыстренно, убыстренно отвечать,

Если действует замедленно, замедленно следовать.

Скорость движения зависит от скорости движения партнера, если чувствительность высока, тогда можно реагировать с правильной скоростью. Тогда получится опережать движения партнера, тогда ты контролируешь другого, а не он тебя.

Хотя изменения-превращения без конца,

принцип всегда неизме

Техники, методики, движения, ситуации – все меняется и двигается. Но принцип один.

Когда приемы освоены и постепенно осознаны,

понимаешь силу-цзинь,

Когда понимаешь силу-цзинь,

постепенно достигаешь ясности духа.

В практике есть три этапа:

1. Сначала нужно тренировать позы, стойки, приемы и т. д. и соединять с дыханием.

2. Осваиваются проявления силы-цзинь прилипание/следова-ние, полнота/пустота, сила/мягкость и др.

3. Приходит понимание, тогда следуешь тому, чего хочется, и все само собой складывается.

Однако без постоянного долгого упорства

не получится вдруг постичь это.

Если не практиковаться постоянно и долго, не получится достичь результата. Необходимо тренировать гунфу, а не пользоваться физической силой. У гунфу нет конца, поэтому учишься и исследуешь все время. И только когда гунфу впитается в тело, тогда оно и оздоравливает, и увеличивает силу.

Пустотно вести силу-цзинь в макушку,

ци погружать в даньтянь

Тело и дух, внутреннее и наружное тренируется одновременно, акцент на внутреннее гунфу. Голова подвешена за макушку, напряжение уходит, и дух поднимается, управляя движением. Погружение ци в даньтянь 一 это глубокое брюшное дыхание.

Не отклоняться, не опираться, то затаивая,

то обнаруживая.

Положение ровное, не отклоняться ни вправо-влево, ни вперед-назад, не терять центра ни в теле, ни в состоянии. В движении ци и использовании силы-цзинь ощущение «то ли есть, то ли нет», то ли легкое, то ли тяжелое, то ли пустое, то ли полное, постоянная переменчивость, тогда партнеру будет трудно что-то сделать.

Если слева напирает, то слева опустошать,

Если справа напирает, то справа пропадать.

Когда противник нападает слева изо всех сил, я слева опустошаюсь и веду куда-то еще, а не сопротивляюсь жесткой силой. То же и справа.

Если тянет вверх, еще больше возвышаться,

Если наклоняет вниз, еще больше углубляться,

Если продвигается вперед, еще сильнее удаляться,

Если отступает,