Алексей Трехлебов - Клич Феникса
Когда молитвенное чувство взойдет до непрерывности, тогда начинается молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящего за нас, - последняя степень молитвы постигаемой. Но есть, говорят, еще и не постигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания" ("Умное делание. О молитве Иисусовой." Валаам, 1936).
Ведические писания довольно подробно раскрывают связь этих степеней духовного делания с переносом сознания человека в различные тонкие тела его. Согласно Тайтирия Упанишаде, человек имеет пять кошас /оболочек/:
- АННАМАЙА КОША - оболочка, которая формируется из анны /пищи/; это грубое физическое /органическое/ тело;
- ПРАНАМАЙА КОША - оболочка праны /жизненной силы/; это эфирное и астральное тела;
- МАНОМАЙА КОША - оболочка ума /манаса/ и интеллекта /буддхи/; это ментальное тело - флюид; имеет форму шара и находится внутри черепа;
- ВИДЖНАНАМАЙА КОША - оболочка чистого знания; это деваконическое /дева - полубог/ тело; оно имеют индивидуальную форму будды, бодхисаттвы, полубога или подобных им существ;
- АНАНДАМАЙА КОША - оболочка блаженства /ананды/; это саттвическое /саттва - добродетель, чистота/ и атмическое тела. При достижении полного развития этой оболочки и переноса в нее своего сознания, живатма /наше истинное "Я"/, отделяется от Параматмы /Пара - Верховный; Параматма - Верховная Душа, Господь/ лишь индивидуальной прослойкой ананды. Анандамайа коша имеет форму ясного, чистого, Всевышнего света; это и есть истинное духовное тело. Иисус Христос говорит об этом прямо: "Я свет миру" (Иоан.8.12). И поясняет: "Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: "Вот, Он в пустыне", - не выходите; "Вот, Он в потаенных комнатах", - не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого" (Матф.24.25-27).Именно это духовное тело окончательно реализует собой все три Всевышних аспекта: Сат /Вечность/, Чит /Знание/ и Ананду /Блаженство/.
Брахмандавали-Анувака поясняет, что если человек произносит Божественное имя с каждым дыханием, он может считать, что оно проникло в Пранамайа кошу; если он произносит это имя во сне, он может считать, что оно вошло в Маномайа кошу. Только тогда, когда человек произносит Божественное имя каждой порой своего тела, умом, интеллектом и душой, его сознание переходит в Виджнанамайа кошу, и он может считать цель своей жизни достигнутой. Но окончательно быть уверенным в своем спасении или освобождении можно лишь при переносе своего сознания в Анандамайа кошу, ибо этим обретается бессмертное, индивидуальное тело блаженства. Остальные же тела и оболочки смертны.
При трансформе человеческое тело полностью исчезает в мистическом огне Кундалини и все живатмы этого тела /находящиеся в каждой его клетке и атоме/ переходят световым потоком в Анандамайа кошу, представляющую собой индивидуальное Брахможгети /духовное сияние/ нашего "Я", которое создает ему качества личности и обеспечивает живатме личностное бессмертие.
Из переполненной Господним гневом чаши
Кровь льется через край, и Запад тонет в ней.
Но не смущайтесь, братья наши! -
Славянский мир, сомкнись еще тесней...
Единство,- возвестил оракул наших дней, -
Быть может спаяно железом лишь и кровью...
Но мы попробуем спаять его любовью,
А там посмотрим, что прочней...
Ф.И.Тютчев
Глава шестая
БХАКТИ - ЙОГА
Различие путей санкхьи и йоги Неопределимость Творца
От ликующих, праздно болтающих,
Обагряющих руки в крови,
Уведи меня в стан погибающих
За великое дело любви!
Н.А.Некрасов
Мы знаем, что чем больше любовь, тем больше страданий душе; чем полнее любовь,
тем полнее познание; чем горячее любовь, тем пламеннее молитва; чем совершеннее любовь, тем святее жизнь.
Старец о. Силуан
"Иисус сказал: "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою, и всею мыслию твоею" (Т.е. возлюби Творца всем своим существом: живатмой, находящейся в сердце каждого человека; деваконическим телом - душою; буддхическим телом - телом интеллекта) - сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же, подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя". На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф.22.37-40).
Поэтому добросовестный человек признается себе: "Я не люблю Бога. Ибо, если бы я любил Его, то непрестанно размышлял бы о Нем с сердечным удовольствием; каждая мысль о Боге доставляла бы мне отрадное наслаждение. Напротив, я гораздо чаще и гораздо охотнее размышляю о житейском, а помышление о Боге составляет для меня труд и сухость. Если бы я любил Его, то собеседование с ним чрез молитву питало бы меня, наслаждало и влекло к непрерывному общению с Ним; но, напротив, я не токмо не наслаждаюсь молитвою, но еще при занятии ею чувствую труд, борюсь с неохотою, расслабляюсь леностью и готов с охотою чем-нибудь маловажным заняться, чтобы только сократить или престать от молитвы. В пустых занятиях время мое летит неприметно, а при занятии Богом, при поставлении себя в Его присутствие, каждый час мне кажется годом. Кто кого любит, тот в продолжение дня беспрестанно о нем мыслит, воображает его, заботится о нем, и при всех занятиях любимый друг его не выходит из его мыслей; а я в продолжении дня едва ли отделяю и один час, чтобы глубоко погрузиться в размышление о Боге и воспламенить себя в Его любви, а двадцать три часа охотно приношу ревностные жертвы страстным моим идолам!.. В беседах о предметах суетных, о предметах низких для духа, я бодр, я чувствую удовольствие, а при рассуждении о Боге я сух, скучлив и ленив. Если же и невольно бываю увлечен другими к беседе, льстящей страстям моим, неутомимо любопытствую о новостях, о гражданских постановлениях, о политических происшествиях; алчно ищу удовлетворения моей любознательности в науках светских, в художествах, в приобретениях; а поучение в Законе Господнем, познании о Боге, о религии не делает на меня впечатления, не питает души моей, и я сие почитаю не токмо несущественным занятием христианина, но как бы сторонним и побочным предметом, коим я должен заниматься разве только в свободное время, на досуге. Кратко сказать, если любовь к Богу познается по исполнению Его заповедей: "аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите", - говорит Господь Иисус Христос, а я заповедей Его не токмо не соблюдаю, но даже и мало стараюсь о сем, то по самой чистой истине следует заключить, что я не люблю Бога... Не имею я и любви к ближнему. Ибо не только не могу решиться для блага ближнего положить душу мою /по Евангелию/, но даже и не пожертвую моею честью, благом и спокойствием для блага ближнего. Если бы я любил его по Евангельской заповеди, как самого себя, то несчастье его поражало бы и меня, благополучие его приводило бы и меня в восхищение. А, напротив, я выслушиваю любопытные несчастные повести о ближнем, не сокрушаюсь, а бываю равнодушным или, что еще преступнее, - нахожу как бы удовольствие в оном и худые поступки брата моего не покрываю любовию, но с осуждением их разглашаю. Благосостояние, честь и счастье его не восхищают меня, как собственные, а совершенно, как все чуждое, не производят во мне радостного чувства, но еще тонко возбуждают во мне как бы зависть или презрение" ("Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1991. С.207-209).
Ведические писания говорят о двух путях обретения любви к Всевышнему Богу: "Лишь невежды говорят об отличии йоги от аналитического изучения материального мира /санкхьи/. Истинно мудрые говорят, что тот, кто действительно становится на один из этих путей, достигает результатов обоих. Тот, кто знает, что положение, достигнутое посредством аналитического изучения, может быть также обретено через йогу, и кто поэтому рассматривает санкхью и йогу как находящиеся на одном уровне, тот видит вещи, как они есть" (БГ, 5.4.5).
Христианские мистики также говорят о двух способах духовного развития. В уже упоминавшемся "Умном делании" написано:
"Припомните, как возбуждается теплота в физическом мире: трут дерево об дерево, и получают теплоту и даже огонь; держат вещь на солнце, и она согревается, а если сосредоточить побольше лучей, то и загорается. Способ к зарождению духовной теплоты похож на это. Труды - трение подвижничества; держание на солнце - умная молитва к Богу..."
Путь подвижничества - это путь классической йоги, дающей способность управлять законами этого мира, благодаря чему человек может стать полубогом и наслаждаться этим миром.
