Алексей Трехлебов - Клич Феникса
Но истинное освобождение он может получить лишь отказавшись от своей власти и могущества, полностью отдавшись воле Всевышнего. В любом случае достижение освобождения требует от человека значительных усилий, терпения и огромного желания, которое постепенно вытесняет все другие /материальные/ устремления. В Ведических писаниях в виде притчи приводится такой наглядный пример:
Однажды к духовному учителю пришел юноша и попросился к нему в ученики. Вместо ответа гуру привел его к реке и, зайдя с ним по грудь в воду, предложил ему нырнуть. Юноша выполнил это и, просидев под водой сколько мог, решил вынырнуть, но гуру, положа руку ему на плечо, придержал его под водой. Юноша решил потерпеть без воздуха еще немного, и, когда стало совсем невмоготу, стал подниматься, но гуру стал силой удерживать его под водой. Юноша уже не мог думать ни о чем другом, кроме глотка воздуха, дающего спасение; он стал бороться с гуру, стремясь вынырнуть, но тот продолжал топить его. Наконец, полузадохнувшийся юноша сумел вырваться и, вынырнув, вдохнуть воздух. После того, как юноша пришел в себя, гуру сказал ему: "Когда ты захочешь учиться духовному развитию так же, как сейчас желал вдохнуть воздух, тогда и приходи ко мне!"
Иисус Христос сказал: "От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его" (Матф.11.12). "Нуда - неволя, принуждение, крайнее стеснение, гнет, худое житье, немочи телесные", - читаем в "Толковом словаре" В.И. Даля. Иисус Христос поясняет, что ныне, после прихода Иоанна Крестителя и до наших дней обрести Царствие Небесное можно только через крайнее стеснение и принуждение своего яйцехоре посредством сильной воли.
Истинные последователи Иисуса Христа говорят, что "боязнь мук адских есть путь раба, а желание награды в Царствии Небесном есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце" ("Откровенные рассказы странника...". С.47).
Для осознания различия этих двух путей /йоги и санкхьи/ можно обратиться к первоисточникам - ведическим писаниям. Так, в Махабхарате, в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" /гл. 236/ говорится:
Знай, признак санкхьев - отрыв от предметов.
Без собственности, без основы личности, без двойственности,
рассекший сомнения,
Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;
Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое
он помышляет.
Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом,
делом;
Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.
Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,
в умеренности пребывает;
Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он
не отдается деятельности, но не бездействен,
Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;
Он одинаково дружествен ко всем существам;
к горстке земли, к золоту равный,
Равный к приятному-неприятному, упорный,
к похвалам-порицанию равный,
Ни к чему желанному не стремящийся,
целомудренный, стойкий в обетах,
Не вредящий никаким существам, освобождается подобный
последователь санкхьи.
Теперь познай, как освобождаются через йогу
и по каким причинам.
Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя,
от нее уходит.
Итак, порожденное бытием это учение тебе изложено;
в нем нет сомненья.
Таким образом, освободясь от двойственности, идут к Браме.
Йогин, преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.
Аналитическое познание материального мира - санкхья, приводит к осознанию недуальности, недвойственности этого мира. Обретя такое сознание, человек понимает, что нет ничего сущего, кроме него самого: это и есть достижение Шуньяты - того блаженного состояния сознания, о котором поведал Гаутама Будда и которое Его последователи, за неимением соответствующих понятий, перевели как "пустота". "Поэтому я говорю следующее: когда он станет пустым, он наполнится Светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой",- утверждает Иисус Христос ("Евангелие от Фомы",6).
Раскрытие смысла Шуньяты можно найти и у Иоанна Богослова. В Святом Благовествовании сказано: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" (Иоан.1.1-4). Здесь ясно говорится, что в этом мире нет ничего, кроме Всевышнего.
Поистине, Творец не находится вне Своего мира, Он не "сотворил" мир, а стал этим миром. "Я и Отец мой - одно", "Не написано ли в законе вашем: "Я сказал: вы боги?" - говорил Иисус Христос (Там же, 10.30,34); "Со'хам /Я - это Он/",- говорят мудрецы Индии. "Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце - взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого", - сказано в Упанишадах (Тайттирия Упанишада, 10); "Кто думает: "Я - это одно, а он - другое", тот не знает",- говорится в Брихадараньяка Упанишаде /1.4.10/; " Весь этот мир полон существ, которые суть Его члены", - говорится в Шветашвара Упанишаде /4.100/; "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?", - пишет в Первом послании к Коринфянам апостол Павел (1-е Кор.6.19); "Освобождай Отца твоего, знанием своим охраняй Его - Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя", - сказано в "Ригведе" /5.3.9/; "Бог стал знанием и неведением, Он стал истиной и ложью... Он стал всем, что бы то ни было", - сказано в Тайттирия Упанишаде /2.6/.
Ведающий человек осознает Всевышнего Создателя во всем - это Он гладит его ветром, улыбается цветком, машет древесной ветвью, шепчет листвой, поет плеском ручья, хохочет громовым раскатом и смотрит звездными очами.
Легендарный мыслитель древней Индии Нагарджуна /ок. IIв./ утверждал, что Абсолютная Реальность или Необусловленная Истина - вне понятий и речи. Творец всего в своей сущности неопределим и не может быть оперделен даже бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы древности утверждали, что определить Всевышнего - значит убить Его. Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому что Он и рамкой будет тоже. Единственное определение, которое допускали древние мистики по отношению к Творцу - "это - не то и не это". Очень четко сформулировал эту мысль известный суфий (Суфизм - мистическая прослойка в мусульманстве) Ибн аль-Фарид /1182-1235/:
То, что было до всех и пребудет всегда;
В нем прозрачность воды, но она не вода:
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Не способных постичь, надевает покров.
Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течет, не застыв ни в одной.
Иисус Христос так учил об Абсолюте: "Бога не видел никто никогда" (Иоан. 1.18). "Он Дух незримый. Не подобает думать о нем как о богах или о чем-то подобном. Ибо Он больше бога, ведь нет никого выше Него, нет никого, кто был бы господином над Ним... Он не телесный, не нетелесный. Он не большой, не малый. Нет возможности сказать, каково Его количество.., ибо никто не может постичь Его. Он не из тех, кто существует, но много избраннее. Не так, как если бы Он был избраннее /по сравнению с другими/, но то, что Его, не причастно ни эону, ни времени" ("Апокриф Иоанна", 2.30-35;3.20-30). В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Но ни Ведами, ни дарами, ни аскезой, ни жертвоприношением невозможно Мой облик увидеть, тебе явленный ныне, Арджуна" (БГ, 11.53).
"Из Меня возникает вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она переходит. Это - безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я - огромен. Я - сверкающая красками, вседержащая вселенная. Я - древний, Я - дух, Я - владыка богов, Я драгоценен и блажен", - говорится в Кайвалия Упанишаде /19.20/.
"Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается истиной, аскетизмом, правильным знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков", - говорится в Мундака Упанишаде /3.1,5/.
Брахман - Наибольшее Благо, какое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь; все, о чем можно мыслить и разуметь, не достигает до Него, ибо все сказанное о Нем будет мимо цели. Ему не может быть названия. Оно - все, и, в то же время, не ограничено ничем. Оно - Владыка Молитв - Брахман. В Нем нет личности, какой мы ее знаем. Брахман - Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих категорий. Говоря о Нем, можно лишь отрицать качества: "Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно; ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запаха, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного", оно есть "нети - нети" /не то и не это/, - говорится в Брихад-араньяка Упанишаде /3.8.8;4.2.4/.
