Алексей Трехлебов - Клич Феникса
"Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом", - так пишет Дионисий Ареопагит /V-VI вв./ в своем "Трактате о мистическом богословии".
Недвойственное мировосприятие
... Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним.., - тогда вы войдете в Царство Небесное.
Евангелие от Фомы.
Древние славяне ведали, что Мир состоит из Яви, Нави и Прави. Явь и Навь - это воспринимаемый и не воспринимаемый человеческими чувствами миры форм и понятий, которые находятся во времени и пространстве и которые возможно познать умом, разумом и интеллектом. Все эти миры являются лишь мороком, майей - вселенским наваждением, порождением несовершенства органов восприятия существ Яви и Нави. То же, что действительно реально, находится вне времени и пространства, Оно не воспринимается умом и не определяется какими - либо понятиями. Эту реальность славяне называли Миром Прави. Этот мир достигался лишь через осознание неразрывного единства всего, что есть в Мироздании.
В "Учении Шри Чайтаньи", в главе "Высшее совершенство" описывается состояние недуального восприятия, пережитое Рамананда Раем, который рассказывает об этом Господу Чайтанье так:
"Невозможно поступить вопреки Твоей высшей воле. Поистине, во всем мире не найдется никого, кто мог бы нарушить Твою высшую волю. Поэтому, хотя кажется, что это говорю я, в действительности это говорю не я. Говоришь Ты. Следовательно, Ты - и говорящий и слушающий одновременно".
Ибн аль-Фарид это состояние описывает так:
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий - одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
В первом послании к Коринфянам /3.16/ утверждается: "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?"
Прахлада, величайший бхакт Господа, также говорит о недвойственном восприятии мира, когда он, вследствие избытка преданности Богу, поднялся в высший план сознания и забыл о себе: он не видел ни природы, ни ее причины. Все для него было одним Бесконечным Существом, не обособленным ни именем, ни формой. Но как только он спустился в область ума и вспомнил о себе, как о Прахладе, перед ним опять явилась природа и с нею Всевышний - вместилище бесконечного числа святых свойств. То же было и со святыми Гопи - пастушками Вриндавана, подружками Кришны. Охваченные горячим порывом любви к Кришне, они утратили сознание своей индивидуальности и сами почувствовали себя Кришнами, а когда снова подумали о нем как о Едином, кому следует поклоняться, их сознание вновь обрело дуальное /двойственное/ восприятие мира, и они опять стали воспринимать себя как Гопи, и тотчас перед ними явился Кришна, с улыбкой на своем лотосоподобном лице, одетый в желтые одежды и увенчанный цветами.
В "Учении Шри Чайтаньи" сказано: "...Господь Чайтанья улыбнулся и показал Рамананде Райу Свой истинный облик, соединяющий в себе Радху и Кришну. Таким образом, Господь Чайтанья был Самим Шри Кришной с внешними чертами Шримати Радхарани. Его трансцендентальная способность становиться двумя, а затем вновь одним, была явлена Рамананде Райу".
Ибн аль-Фарид, переживший и эти состояния, описал их так:
Чтоб охмелеть, не надо мне вина -
Я напоен сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу тебя.
Когда ж опомнюсь, вижу вновь черты
Земного мира, - исчезаешь ты.
Такое недвойственное восприятие приводит к пониманию, что "Я и Отец - одно". При этом не теряется индивидуальность, а, наоборот, обретается осознание полноты своей личности. В упомянутой книге "Учение Шри Чайтаньи" ее автор, Свами Прабхупада /1896-1977/, пишет: "Осознание духовности своей природы - ахам брахмасми /я есть Брахман/ - не означает, что живое существо утрачивает свою индивидуальность".
Первые христианские мистики также понимали, что представление о Творце как о вещественном теле, которое возможно познать через телесные чувства, является заблуждением. Они утверждали, что для постижения Его трансцендентальной формы необходимо духовное созерцание. Например, Августин /354-430/ в своей "Исповеди" писал: "Желая мыслить о Боге, я должен был представлять себе вещественные тела и думал, что ничего не может существовать кроме подобного им; это и было важнейшей и почти единственной причиной заблуждения, которого я не мог избежать". Апостол Павел писал: "...дух мой молится, а ум мой без плода есть" (1-е Кор.14.14).
Дионисий Ареопагит более конкретно выразил эту мысль: "Сверхсущностная неопределенность превышает всякую сущность, подобно как и сверхразумное Единство - всякий мысленный процесс; также никакое слово не способно выразить Благо, которое превыше всех слов; Единица, единотворящая все единицы, сверхсущностная сущность и непостижимый Ум, неизреченное Слово, бессловесность и безымянность; не по образу какого-либо бытия существующее, но являющееся причиной всякого бытия - само же не существующее, ибо - запредельно всякому бытию".
Из вышесказанного становится понятным, что Всевышний Господь непостижим с помощью умственных способов познания: для этого необходимо духовидение. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит:
Как только твой разум отвергнет писанья,
Ты к йоге придешь, утвердясь в созерцанье (БГ, 2.53).
Через практику медитативного созерцания человек достигает состояния прямого видения Всевышнего Бога, непосредственного с Ним общения. Поэтому суфий Ибн аль-Фарид призывает:
Так откажись от внешности, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой,
Незамутненный внутренний покой.
И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.
Мусульманские мистики говорят, что для достижения такого сознания необходимо пройти семь стоянок, семь ступеней "очищения души", соответствующих покаянию, благочестию, аскетизму, бедности, терпению, непротиводействию законам Творца и удовлетворению. Фарид ад-дин Аттар /XII в./, суфий, в "Беседе птиц" также перечисляет семь ступеней мистического пути. Первая ступень связана с долиной поиска: здесь человек освобождается от мирских страстей и оказывается открытым для божественного небесного света; со второй ступени - долины Любви - начинается мистическая жизнь /первая стадия озарения/; в долине познания мистик погружается в медитацию; в долине независимости душу его полностью охватывает любовь к Творцу; в долине единения достигается лишенное каких-либо образов видение Всевышнего Господа; в долине смятения исчезает всякое видение: душа ослеплена Божественным сиянием; наконец, в долине небытия человеческое "Я" полностью растворяется в Творце.
Мистики всех религий одинаково описывают свои озарения, обретаемые в конце пути. Но люди, не достигшие осознания Шуньяты, не способны к общению с Творцом в Его трансцендентальной форме; они могут воспринимать Его только в человекоподобном образе. Для людей с таким сознанием в Иша Упанишаде дается мантра: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали это ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твое лицо". Иисус Христос также учил: "Образы являются человеку, и свет, который в них, скрыт. В образе света Отца он /свет/ откроется, и Его образ скрыт из-за его света" ("Евангелие от Фомы", 87).
В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: "Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем" (БГ, 6.29). Именно поэтому Иисус Христос сказал: "...Отец во Мне и Я в Нем. Я и Отец - одно" (Иоан.10.38,30).
В тибетском буддизме, так же как и у суфиев, говорится о семиступенчатом пути духовного развития. В Книге Золотых Заповедей сказано, что адепт /последователь учения/ должен пройти через семь врат. Ключ к первым - доброта, бескорыстие; ко вторым - полное согласие слова и дела; к третьим - терпение, безразличие к земным проблемам; к четвертым - полное равнодушие к земным удовольствиям; к пятым - духовная сила, ведущая к достижению верховной Истины; к шестым - вечный покой и созерцание. Человек, способный открыть последние, седьмые ворота, становится бодхисаттвой /светым/. И лишь реализовавшись до уровня бодхисаттвы, человек может достичь трансформы - освобождения от этого материального мира, вернее сказать, - освобождения от яйцехоре /семени дьявола/ - и обретения своей истинной сути - света. "Вы - свет мира", - учил Иисус Христос (Матф.5.14). " Из-за света же, который есть Христос, и нерушимости через дар Духа появились четыре света из божественного Аутогена", - говорится в Апокрифе Иоанна /7.30/. Субстанцией /неделимой основой/ света является живатма - наше истинное "Я". Материалистической науке известно, что фотон обладает нулевой массой покоя, а нуль массы - это и есть нуль вещества. Современная физика доказывает, что свет является субстанцией всякого вещества - живого и неживого. Трансформа - это достижение субстанции: обретение Царства Бога. Иисус Христос недвусмысленно сказал: "Царствие Божие внутри вас есть" (Лук.17.21); "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (Иоан.1.5); "Ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой" (Лук.17.24). "Я - свет, который на всех. Я - все: все вышли из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я - там; подними камень, и ты найдешь меня там" ("Евангелие от Фомы", 81).
