Наше восточное наследие - Уильям Джеймс Дюрант
(5) 2. Слух,
(6) 3. Запах,
(7) 4. Вкус, и
(8) 5. Прикосновение; (Реальности (1) - (8) взаимодействуют, чтобы создать (10) - (24))
(9) ii. Ум (манас), сила зачатия;
iii. Пять органов чувств (соответствуют реальностям (4) - (8)):
(10) 1. Глаз,
(11) 2. Ухо,
(12) 3. Нос,
(13) 4. Язык и
(14) 5. Кожа;
iv. Пять органов действия:
(15) 1. Гортань,
(16) 2. Руки,
(17) 3. Ноги,
(18) 4. Экскреторные органы, и
(19) 5. Генеративные органы;
v. Пять грубых элементов внешнего мира:
(20) 1. Эфир,
(21) 2. Воздух,
(22) 3. Огонь и свет,
(23) 4. Вода, и
(24) 5. Земля.
(25) Б. ДУХ (Пуруша, "Личность"), универсальный психический принцип, который, хотя и не может ничего сделать сам по себе, оживляет и оживляет Пракрити и побуждает ее эволюционные силы ко всем видам деятельности.
С самого начала эта система кажется чисто материалистической: мир разума и самости, а также тела и материи предстает исключительно как эволюция естественным путем, единство и преемственность элементов в вечном развитии и распаде от низшего к высшему и обратно. В мысли Капилы есть предчувствие Ламарка: потребность организма ("Я") порождает функцию (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание), а функция порождает орган (глаз, ухо, нос, язык и кожу). В этой системе нет разрыва, как нет и жизненно важного различия в любой индуистской философии между неорганическим и органическим, между растительным и животным или между животным и человеческим миром; все это звенья одной цепи жизни, спицы в колесе эволюции и распада, рождения, смерти и рождения. Ход эволюции фаталистически определяется тремя активными качествами или силами (гунами) субстанции: чистотой, активностью и слепым невежеством. Эти силы не имеют предрассудков в пользу развития против упадка; они порождают одно за другим в бесконечном цикле, подобно глупому фокуснику, который достает из шляпы бесконечное количество предметов, кладет их обратно и повторяет этот процесс до бесконечности. Каждое состояние эволюции содержит в себе, как сказал Герберт Спенсер некоторое время спустя, тенденцию к распаду как к своему сужденному аналогу и концу.
Капила, как и Лаплас, не видел необходимости призывать божество для объяснения творения или эволюции;72 В этой самой религиозной и философской нации нет ничего необычного в том, чтобы найти религии и философии без бога. Многие тексты санкхьи прямо отрицают существование личного творца; сотворение немыслимо, ибо "вещь не создается из ничего";73 творец и сотворенное - одно.74 Капила довольствуется тем, что пишет (в точности как Иммануил Кант), что личный творец никогда не может быть доказан человеческим разумом. Ибо все существующее, говорит этот тонкий скептик, должно быть либо связанным, либо свободным, а Бог не может быть ни тем, ни другим. Если Бог совершенен, ему не нужно было создавать мир; если он несовершенен, он не Бог. Если бы Бог был благ и обладал божественными силами, он не смог бы создать столь несовершенный мир, столь богатый страданиями и столь неминуемой смертью.75 Поучительно видеть, с каким спокойствием индуистские мыслители обсуждают эти вопросы, редко прибегая к преследованиям или оскорблениям и поддерживая дискуссию в плоскости, достижимой в наше время только в спорах самых зрелых ученых. Капила защищает себя, признавая авторитет Вед: "Веды, - говорит он просто, - являются авторитетом, поскольку их автор знал установленную истину".76 После этого он продолжает, не обращая внимания на Веды.
Но он не материалист; напротив, он идеалист и спиритуалист, в своей собственной нетрадиционной манере. Он выводит реальность исключительно из восприятия; наши органы чувств и наша мысль придают миру всю реальность, форму и значение, которые он когда-либо может иметь для нас; каким мир мог бы быть независимо от них - это пустой вопрос, который не имеет смысла и никогда не может иметь ответа.77 И снова, после перечисления двадцати четырех Таттв, которые в его системе относятся к физической эволюции, он переворачивает весь свой зарождающийся материализм, вводя в качестве последней Реальности самую странную и, возможно, самую важную из них - Пурушу, "Личность" или Душу. Она, как и двадцать три другие Таттвы, не порождается Пракрити или физической силой; это независимый психический принцип, вездесущий и вечный, не способный действовать сам по себе, но необходимый для любого действия. Ибо Пракрити никогда не развивается, гуны никогда не действуют, кроме как через вдохновение Пуруши; физическое оживляется, витализируется и стимулируется к развитию психическим принципом повсюду.78 Здесь Капила говорит, как Аристотель: "Существует управляющее влияние Духа" (над Пракрити, или развивающимся миром), "вызванное их близостью, подобно тому, как грузный камень (притягивает к себе железо)". То есть близость Пуруши к Пракрити побуждает последнюю пройти через ступени производства. Подобное притяжение между ними приводит к творению, но ни в каком другом смысле Дух не является агентом и не участвует в творении вообще".79*
Дух множественен в том смысле, что он существует в каждом организме; но во всех он одинаков и не разделяет индивидуальность. Индивидуальность физическая; мы такие, какие мы есть, не из-за нашего Духа, а из-за происхождения, эволюции и опыта наших тел и умов. В Санкхье ум - такая же часть тела, как и любой другой орган. Уединенный и нетронутый Дух внутри нас свободен, в то время как ум и тело связаны законами и гунами, или качествами физического мира;81 Не Дух действует и определяется, а тело-разум. На Дух также не влияет распад и уход тела и личности; его не затрагивает поток рождения и смерти. "Ум тленен, - говорит Капила, - но не Дух";82 Только индивидуальное "я", связанное с материей и телом, рождается, умирает и рождается вновь в том неустанном колебании физических форм, которое составляет историю внешнего мира.83 Капила, способный сомневаться во всем остальном, никогда не сомневается в трансмиграции.
Как и большинство индуистских мыслителей, он смотрит на жизнь как на весьма сомнительное благо, если это вообще благо. "Мало этих дней радости, мало этих дней печали; богатство - как вздувшаяся река, молодость - как разрушающийся берег вздувшейся реки, жизнь - как дерево на разрушающемся берегу".84 Страдание - это результат того, что индивидуальное "я" и разум связаны с материей, попавшей в плен слепых сил эволюции. Как же избавиться от этого страдания? Только через философию, отвечает наш философ; только через понимание того, что все эти боли и горести, все эти разделения и буйство стремящихся эго - это майя, иллюзия, бессодержательная декорация жизни и времени. "Привязанность возникает из-за ошибки неразличения".85-между "я", которое страдает, и Духом, который неуязвим, между поверхностью, которая нарушена, и основой, которая остается неповрежденной и неизменной.
