Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания
18 Фараон Дандде – неизвестный персонаж (см. прим. 79 к «Бранвен»).
19 Буквально: «в третью стражу» – от двух до четырех часов ночи.
20 Здесь опять имеется в виду магический «котел изобилия» кельтской традиции, который часто встречается в мабиноги. Эта корзина подобна мешку, в который Пуйлл в первой Ветви посадил Гваула, сына Клида. Рассказ о великане, похищающем припасы, пересекается с поверьями о «пуке» (демоне), который портит все плоды на деревьях, не собранные до Хэллоуина. В Ирландии в той же роли выступает великан Партанан, образ которого восходит к Партолону – одному из мифических «завоевателей» острова.
Килух и Олвен (Kulhwch ac Olwen)
История о Килухе и Олвен, сохранившаяся в КК полностью, а в БК в виде отрывка на с. 452–488, отличается от прочих повестей сборника как своим объемом, так и очевидной древностью. Большинство ученых считают, что повесть в своем нынешнем виде сложилась уже в ХI веке – раньше всех остальных частей «Мабиногион». В ней почти нет следов литературной обработки или каких-либо иностранных влияний, и треть ее занимают громоздкие перечисления, куда, как в резервацию, оказались собранными чуть ли не все известные персонажи и предметы валлийской мифологии и легендарной истории. Формально в повести присутствует сюжет – популярное в фольклоре многих народов «добывание невесты», – но он совершенно размыт побочными линиями и вставными эпизодами. Язык представляется довольно архаичным, сохраняющим некоторые элементы ритмической прозы с усложненной конструкцией фраз, какая часто встречается в ирландских памятниках, но нетипична для Уэльса с его более поздней письменной традицией. Герои повести, в отличие от многих персонажей Ветвей Мабиноги, почти лишены индивидуальных черт. Заглавные персонажи почти не участвуют в действии, а роль главного героя постепенно переходит к Артуру, который впервые появляется в тексте «Мабиногион». В целом повесть представляет собой сочетание статичных перечислений с динамикой калейдоскопически сменяющихся сцен, причем вторые группируются вокруг первых, но не всегда им соответствуют. Так, из 38 задач, поставленных отцом Олвен Исбаддаденом, Повелителем Великанов, перед Килухом, в тексте отмечается выполнение лишь шестнадцати.
Географические или исторические реалии в повести почти полностью отсутствуют, как и в последующих легендах артуровского цикла. У мифического пространства здесь существует центр – двор Артура, идеального правителя Британии, – и сплошная периферия – дикие и опасные земли «у самых пределов Аннуина». Концентрация накладывающихся друг на друга мифологических сюжетов в тексте не позволяет идентифицировать большинство из них; соприкасаются с известной традицией (и прямо перерастают в нее) лишь фигуры короля Артура и его рыцарей. Артур здесь еще не «император» и не повелитель чуть ли не всей Европы, но в нем нет уже и реальных черт бриттского военного вождя. Это мудрый, благородный и хитроумный правитель, собравший вокруг себя самых могучих и прославленных воинов (слово «рыцарь» еще не употребляется). Многие из них наделены и волшебным искусством, хотя впоследствии средневековая традиция, враждебная колдовству, изгнала эти черты из образов «положительных героев» артуровских легенд. Здесь рыцари Артура лишены всякой куртуазности: вероломное убийство для них подвиг, не редкость и нарушение данного слова. Их поведение подчинено циклической концепции мифа, центром которой является охота на чудовищного кабана Турха Труйта, первоначально связанная, несомненно, с актом сотворения земли из его тела и наименования по его частям различных местностей (ср. ирландский цикл «Похищение быка из Куальнге»). Такие отголоски мифа встречаются в повести на каждом шагу и отчасти объясняются именно ее композиционной нестройностью, возникшей из-за отсутствия редактуры. История Килуха и Олвен более всего ценна тем, что стоит на той грани, где кончается миф и начинается литература.
1 Килидд и Келиддон Вледиг кажутся мифологическими персонажами; это доказывает и наличие в их именах корней celi, «небеса», и Don (имя богини). С другой стороны, возможно, имя Celyddon происходит от древнего названия Каледонии (Шотландии). Cilydd может означать «друг» или «спутник».
2 В переводе Ш. Гест – «найти себе подругу жизни». У Т. и Г. Джонсов и П. Форда – «жениться на женщине, равной ему по знатности».
3 Анлаудд или Амлаудд Вледиг (Anlawd Wledic) упоминается в валлийских генеалогиях как отец Гвиар (жены короля Герайнта), Рейнвилидд (матери святого Иллтуда), Тиванведд (матери святого Тивиридога) и Эйгр (Игрейны), матери Артура. Это объясняет родство Килуха с Артуром, хотя дочь Анлаудда Голейдидд («Ясный день») встречается только в данном тексте. Вероятно, Килух не является историческим лицом, да и историчность его деда Анлаудда сомнительна. Возможно, он был правителем одного из южных королевств бриттов, захваченных англосаксами в V в.
4 Очевидно, у кельтов, как и в других варварских обществах, сумасшедших считали одержимыми духами и изгоняли из населенных мест. Мотив одержимости женщины при вынашивании сына-героя нередко встречается в фольклоре разных народов.
5 Этимология имени Килух (Kulhwch) отражает его архетипическую связь с тотемом-кабаном (hwch – не «домашняя свинья», а «кабан»). Вероятно, изначально легенда повествовала о рождении героя богиней-матерью в образе свиньи и его последующей битве с отцом – Великим кабаном Турх Труйтом. Бог-кабан играл большую роль в мифологии кельтов, о чем говорят многочисленные изображения и статуэтки диких кабанов. Известно, что галлы наделили римского бога Меркурия именем Моккус («кабан»). Некоторые кельтские богини также изображались в образе свиньи. Возможно, отголосок того же сюжета отразился в рассказе о рождении Гвидионом сына-поросенка в мабиноги о Мате.
6 Первое упоминание Артура (Arthur) в «Мабиногион», еще без всяких титулов. Имя его обычно производится от валлийского arth, «медведь» или от римского родового имени Artorius. Сейчас большинство ученых считают Артура реальным историческим лицом, военным предводителем бриттов в их войнах с англосаксами. В этом они опираются на немногие относительно аутентичные источники – сочинения Гильдаса и Ненния, валлийские и англосаксонские хроники, а также результаты археологических раскопок. Впервые образ Артура как военного предводителя (dux bellorum) бриттов возник в «Истории» Ненния; позже он был возвышен до короля в псевдоисторическом сочинении Гальфрида Монмутского и пышно расцвел в многочисленных артуровских романах в стихах и прозе. Древнейшее из известных упоминаний Артура содержится в поэме бриттского барда Анейрина «Гододдин», написанной около 600 г. Чаще всего правление Артура в легендарном «королевстве логров» относится к первой половине VI в. При этом историки опираются на две даты – в период около 500 г. Артур разбил саксов при Бадоне, а между 537 и 542 гг. он погиб при Камлане в битве со своим племянником Медраудом (Мордредом). Фольклорные традиции и географические названия, связанные с именем Артура, разбросаны почти по всей Великобритании, однако основной их ареал сосредоточен на юго-западе Англии, где, вероятно, и действовал исторический Артур. Его наиболее известные «столицы» находились в Каэрлеоне (нынешний Карлион) и Камелоте (возможно, Сауз-Кэдбери в графстве Сомерсет, где были найдены остатки крупных оборонительных сооружений
