Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса - Автор Неизвестен -- Мифы. Легенды. Эпос. Сказания
17 Annwyn (также Annwfyn, Annwuyn, Annwn) – название царства мертвых в валлийской мифологии, под влиянием христианства ставшее затем синонимом ада. Значение слова восходит к индоевропейскому *dheubhno «темный, глубокий» (отсюда русское «дно»). От этого слова в кельтских языках происходит название «нижнего» мира – dubno, или dumno (ирландское domuin – «мир»), противопоставленного «верхнему» миру, название которого связано с albio – «светлый». Можно привести в пример Albion – древнее имя Британии, часто ошибочно связываемое с лат. albus «белый». Оба эти слова, по-видимому, употреблялись в значении «мир», что показывают имена правителей типа Думнорикс, Альбиорикс и т. п. Слово «Annwyn» может происходить от *an-dubno «не-мир», или от *ande-dubno «под миром». По кельтской традиции, попасть в потусторонний мир довольно просто, особенно в определенные дни года и в определенных местах; случайно или намеренно попавшие туда люди часто получают там чудесные знания или свойства, но из-за того, что время там течет иначе, чем на земле (или вообще стоит на месте), они возвращаются в мир людей через много лет (например, в сюжетах ирландских «плаваний» в потусторонний мир). По одной из версий, Аннуин также расположен за морем – в поэме «Добыча Аннуина» (Preiddeu Annwfn) из «Книги Талиесина» Артур и его спутники отправляются туда на корабле за волшебным котлом, принадлежащим владыке царства мертвых. Аннуин в этой поэме приобретает различные обличья – это и «крепость духов» (Caer Siddi), и «стеклянная крепость» (Caer Wydri), и «четырехгранная крепость» (Caer Pedryfan), и «вращающаяся крепость» (Caer Fandwy). Возможно, здесь отражается присущее мифологии многих народов представление о призрачности «нижнего мира», который постоянно меняет формы.
18 Король Аннуина Араун (Arawn), не носящий здесь характерных черт властелина подземного царства, упоминается в ряде источников, в том числе в прозаическом комментарии к поэме «Битва деревьев» из «Книги Талиесина» (см. далее). Его имя по-валлийски означает «красноречие», но, возможно, оба значения восходят к имени древнего божества «нижнего мира», сходного с ведическим Варуной, который тоже считался покровителем красноречия. По другой версии, имя «Араун» является всего лишь эпитетом бога подземного царства – Брана или Гвина ап Нудда. Серый цвет его коня и одежды указывает на его принадлежность к потустороннему миру; схожий персонаж в повести «Манавидан, сын Ллира» носит имя Ллуйд или «серый».
19 В отличие от Арауна, король Хавган (Hafgan) не упоминается в других источниках; его имя означает «жар лета». Поединок Арауна и Хавгана представляет собой ритуальную битву двух половин года – зимы и лета, – подобно упомянутому в повести о Килухе ежегодно происходящему поединку Гвина ап Нудда и Гуитира ап Грейдаула (имя отца последнего также означает «зной»). В одной из ирландских саг король-волшебник Курои также сражается со своим противником каждый год в канун Самайна (1 ноября), когда ирландцы отмечали календарный праздник начала зимы. Вероятно, встреча Пуйлла и Арауна произошла в канун того же дня или праздника Белтене, который отмечался 1 мая. Эти две даты – Calan Mai и Calan Gaef – были в древнем Уэльсе главными праздниками, в ночь перед которыми грань между миром людей и миром духов становилась особенно тонкой.
20 Возможно, предложение гостю своей жены является отголоском древней традиции родового общества. Однако, как выясняется позже, Араун таким образом испытывал героя повести. Примерно таким же образом потусторонние силы испытывают героя средневекового английского романа «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь», также уходящего корнями в кельтский фольклор.
21 Здесь словом «паж» переводится термин «gwas ystauell», одна из придворных должностей. Обычно молодые приближенные короля обозначались словом «mасwy», относящимся к сыновьям общинников от 14 до 21 года, которые, по валлийскому обычаю, проходили при дворе обучение воинскому делу. Кроме них у короля была небольшая постоянная дружина (teulu), члены которой обозначаются далее как «воины». Термин «macwy» переводится далее как «паж» или «юноша». Само это слово происходит от ирл. maccoim «юноша» (ср. mac – «сын»).
22 В тексте «год с завтрашнего дня». «Год и день» (blwydyn ordyd) – обычный срок для валлийского права, особенно при возврате долга.
23 Жертвоприношения и прочие обряды совершались, как правило, в лиминальных (пограничных) ситуациях – на рубеже стихий (на опушке леса, у брода и т. п.) или на краю поселения. Считалось, что в таких местах потусторонние существа теряют силу и их можно одолеть (ср. охоту на кабана Турха Труйта в «Килухе» или убийство Ллеу Ллау Гифеса в «Мате»).
24 Понятно, что в вечно происходящем поединке противники не могли погибнуть. Только вмешательство Пуйлла, как существа из иного мира, могло завершить противоборство победой одного из участников.
25 Кельтам представлялось, что иной мир находится где-то недалеко – за морем, за облаками или в глубине зачарованных холмов-сидов. Вход в Аннуин, по преданию, находился в одной из пещер в Диведе, недалеко от Арберта.
26 Как уже говорилось, «зал» (neuadd) и «покои» (ystafell) – две основные части валлийского «дворца» (llys).
27 Буквально: «снять обувь» (diarchenu). Даже для знатных сеньоров не считалось зазорным помогать своему сюзерену переодеваться после охоты или турнира.
28 Здесь и далее словом рali, происходящим от французского paille, обозначается атлас или шелк – самые дорогие материи того времени, привозимые из Франции. Ш. Гест дает перевод «парча» (brocaded silk), но этот материал в Уэльсе был мало известен.
29 Слово «iarll» (от скандинавского jarl – «ярл») после утверждения в Уэльсе феодализма стало применяться в значении «граф».
3 °Cловом «веселье» или «пир» здесь и далее переводится валлийский термин «cyfedach», в собственном смысле означавший время после еды, когда гости напивались допьяна, слушая песни и занимательные истории, в число которых, несомненно, входили и сюжеты мабиноги.
31 В первом английском переводе Ш. Гест, руководствуясь нормами викторианской морали, опустила всю последующую сцену и некоторые другие «вольные» места в мабиноги. Между тем эта сцена характеризует как качества главного героя, так и сложившийся в Уэльсе куртуазный идеал, оказавший, возможно, влияние на формирование идеологии европейского рыцарства.
32 В тексте стоит слово gwrda, которое переводится как «добрый муж». Оно обычно обозначало полноправных общинников, обладающих собственностью (наподобие англосаксонского «тан»). Здесь и далее переводится как «приближенные» или «мужи».
33 У древних кельтов, как и у других народов сходного уровня развития, военные действия начинались с поединка предводителей или сильнейших воинов, а иногда и заканчивались им. Однако в реальной истории Уэльса (в отличие от Ирландии) примеры подобных противоборств встречаются крайне редко.
34 Буквально: «в середину шишки щита» (ym perued bogel y daryan). Древние кельтские щиты, независимо от их формы, круглой либо прямоугольной, имели в середине металлическую шишку (умбон), по которой скользили удары вражеских мечей
