Сны света. Глубинная дневная практика осознанных сновидений - Эндрю Холечек

166

[Donald Hoffman. Do We See Reality As It Is? // TED2015. March 2015. Vancouver, BC, video, 21:51. URL: ted.com/talks/donald_hoffman_do_we_see_reality_as_it_is/discussion?en].

167

[McLeod. Why Buddhism Is True, 43].

168

Когда вы умираете, ваше ощущение «я» явным образом растворяется с растворением вашего тела и вашим слиянием с дхармакаей, или «телом истины». Если вы не «умерли прежде, чем умереть» или не распознали истину пустотности / отсутствия эго в медитации, вы сожмётесь от страха в бардо и начнёте свой непроизвольный спуск в другую форму. Так начинается новый круг сансары, рождающийся из своего рода посттравматического стрессового расстройства, которое в данном случае является «постистинным стрессовым расстройством», или неспособностью справиться с шокирующей истиной о вашем изначальном несуществовании, то есть с истиной дхармакаи, пустотности или смерти (тел формы, или рупакай). Если вы можете принять эту шокирующую истину на своих условиях в этой жизни, она уже не будет такой шокирующей, когда откроется во время смерти.

169

Цит. по [McLeod. Why Buddhism Is True, 43].

170

[Donald Hoffman. Donald Hoffman: The Case Against Reality. Aeon Video. November 5, 2019. URL: Aeon.co/videos/its-impossible-to-see-the-world-as-it-is-argues-a-cognitive-neuroscientist?utm_sourceAeon+Newsletter&utm_campaign589a95332a-EMAIL_CAMPAIGN_2019_12_12_01_31&utm_mediumemail&utm_term0_411a82e59d-589a95332a-70645277].

171

Цит. по. [McLeod. Why Buddhism Is True, 33].

172

Исследование 2014 года, опубликованное в журнале Science, указывает на то, что люди ненавидят быть один на один со своими (овеществлёнными) мыслями – настолько, что готовы испытывать боль, лишь бы не оставаться со своим умом [Timothy D. Wilson et al. Just Think: The Challenges of the Disengaged Mind // Science. 345, no. 6192 (July 2014). Pp. 75–77, doi.org/10.1126/science.1250830]. Когда людям предоставили выбор между тем, чтобы сидеть наедине со своими мыслями на протяжении 15 минут, и тем, чтобы иметь возможность в этом время отвлечься на электрошок, 1/4 женщин и 2/3 мужчин предпочли отвлечение на электрошок своей собственной компании. Один из участвовавших в исследовании мужчин за 15-минутную «мыслительную сессию» ударил себя током 190 раз, тогда как большинство участников били себя током около семи раз. Из реферата исследования: «Большинство людей предпочитает делать что-то тому, чтобы не делать ничего, даже если они делают что-то негативное».

173

[Gordon Pennycook and David Rand. Why Do People Fall for Fake News? // New York Times. January 20, 2019].

174

Выражаясь языком внутренних йог, этот страх снова является в основном страхом тела истины, или дхармакаи, – бесформенного тела в ядре нашего существа, нашей истинной природы без эго, которая фактически синонимична пустотности. Из этого тела истины возникает тонкое тело самбхогакаи (тело блаженства), а затем нирманакая (тело эманации), которые становятся «ложными телами» лишь в том случае, когда мы отождествляемся исключительно с ними.

175

С точки зрения двенадцати нидан (интеллектуального содержания просветления), или звеньев зависимого происхождения, двенадцатая нидана – это смерть, обусловливающая первую нидану неведения (слепая бабушка, не способная увидеть иллюзорную природу явлений и вследствие этого рождающая совершенно слепых [спящих] живых существ), которая затем непроизвольно выталкивается в форму второй ниданой, кармическими образованиями (гончар). В результате появляется запутанное живое существо, буквально неведение во плоти. Когда неведение трансформируется в мудрость, слепая бабушка преображается в Праджняпарамиту, «матерь всех будд», или тех, кто видит. Будды – это те, кто может видеть сквозь проявления, а следовательно, знать иллюзорную природу явлений. Живые существа – это те, кто этого не может, оставаясь ослеплённым простыми видимостями. Когда Будда сидел под деревом бодхи в ночь своего пробуждения и пристально рассматривал явления, он начал с конца, со смерти, а затем вернулся к причинам смерти, которые, как он обнаружил, оказались неведением. Когда неведение (слепая бабушка) сменяется мудростью (зрячей матерью всех будд, Праджняпарамитой), вторая нидана начинает вкладывать «глину» мудрости в добровольно выбранную форму, рождая будду, бодхисаттву или тулку – буквально воплощённую мудрость или сострадание. Мудрость действительно видит то, что должно быть сделано, и действует ответственно (не создавая карму), тогда как неведение слепо, понятия не имеет о том, что действительно необходимо сделать, и действует реактивно (создавая карму). Когда первая нидана неведения сменяется мудростью, двенадцатая нидана смерти сменяется распознаванием дхармакаи / пустотности (вашей бесформенной / бессмертной природы), в результате чего смерть сменяется просветлением – именно тем, чего в ту ночь достиг Будда. Сиддхартха, севший под деревом той ночью, умер для своего ложного ощущения «я», и поднялся уже Будда. После этого дхармакая, или тело истины (а не шокирующий удар смерти), создаёт условия, превращающие первую нидану в мудрость, а не неведение (ещё один элегантный двунаправленный процесс). Итак, смысл не в том, чтобы избежать перерождения, или формы, а в том, чтобы избежать непроизвольного перерождения, или формы. Если мы обладаем совершенным зрением, форма по-прежнему возникает, однако теперь вы видите прямо сквозь неё, видите совершенно чистую иллюзорную форму и добровольно принимаете её, чтобы приносить пользу другим.

176

[Bruce Tift. Already Free: Buddhism Meets Psychotherapy on the Path of Liberation. Boulder, CO: Sounds True, 2015. Pp. 136–138].

177

Мы стараемся не заглядывать глубоко внутрь, поскольку эго боится того, что может там найти: ни-что, пустотности, дхармакаи, которая, с точки зрения эго, является смертью, архетипом нежелательного. Мы бежим от собственного центра как от чумы – подобно тому как бежим от смерти. Именно поэтому важна хорошая карта: она меняет смерть на дхармакаю, давая нам то, к чему мы можем стремиться, вместо того, что наводит на нас ужас. Страх абсолютной темноты сменяется жаждой вечного света. Вместо того чтобы любой ценой избегать собственного центра, мы стараемся любой ценой добраться до него и превращаемся в настоящих духовных воинов, ставящих поиск истины превыше всего. Теперь мы готовы заплатить самую высокую цену – позволить эго умереть.

178

[Stephen Hodge with Martin Boord. The Illustrated Tibetan Book of the Dead. London: Godsfield Press, 1999. P. 47].

179

[Tift. Already Free, 139] (курсив мой).

180

Именно страх вышвыривает нас в эту жизнь, в форму (пере-воплощение) из бесформенных бардо, следующих за смертью, и продолжает подталкивать нас всю нашу жизнь, заставляя видеть мир