Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
Вот почему кто-то совершает самоубийство, и мы начинаем думать, что это не похоже на этого человека. Мы знаем этого человека, но мы знаем его только в обычном состоянии сумасшествия, и если он совершает преступление, мы не можем поверить в это. Мы чувствуем, что этот человек был другим. Но мы знаем человека только в обычном состоянии сумасшествия. Но всегда есть еще ненормальное состояние сумасшествия, и в любое время ум может войти в такое состояние сумасшествия, в любое время.
Уильям Джеймс посетил как-то сумасшедший дом, и тридцать семь лет после этого, он не мог спокойно спать из-за этого сумасшедшего дома, и впервые он понял что все, что происходит там с пациентами, может случиться и с ним в любой миг. Он увидел сумасшедшего, который бился головой о стену. Джеймс вернулся домой, и не мог спать всю ночь. Его жена тоже была обеспокоена. Он сказал ей: «Я чувствую беспокойство, большое беспокойство. То, что случилось с этим человеком, может случиться со мной также!»
Жена засмеялась и сказала: «Твои беспокойства напрасны. Ты никогда не сойдешь с ума!»
Джеймс ответил: «несколько дней назад этот человек, которого я видел там, тоже так думал. И я тоже сейчас не сумасшедший, но завтра могу им стать. Где гарантии?»
Конечно, гарантий нет, потому что вопрос только в степени. Нет гарантий! Вы можете быть просто на грани, потом происходит нечто, и вас это подталкивает. Ваша жена умирает, или дом сгорает, вас толкает вперед, и степень вашего сумасшествия увеличивается.
В таком сумасшедшем положении находится все человечество, это следствие постоянной борьбы со своим умом. Здравомыслие всегда основано на приятии. Вот тайна. Если сумасшедший может принять свое сумасшествие полностью, его сумасшествие исчезает. Все, что вы можете принять полностью, приводить к новому явлению внутри. Благодаря приятию, конфликты растворяются, и энергия, которая раньше рассеивалась в конфликтах, теперь перестает рассеиваться. Вы становитесь сильнее. И вместе с этой силой и осознанностью, вы идете выше, чем ум. И вы должны принимать в уме и осознавать в уме. И третье. Вы должны перемещаться в этом мире, жить в этом мире, не на поверхности, а через центр.
Кто-то оскорбляет вас, он говорит против вас. Человек, который живет на поверхности, будет думать: «Он говорит против меня!» А человек, который живет в центре, будет говорить: «Он называет меня плохими именами, но я не есть имя. Я родился с именем. Имя - это просто ярлык на поверхности, почему же мне беспокоится из-за этого? Он называет не меня плохими именами, но мое имя, мое тело». Вы отождествляете себя с именем, и поэтому вы приходите в беспокойство. Но если вы почувствуете промежуток между собой и именем, между поверхностью и собой, ваша поверхность будет ранена, но рана эта не достигнет центра.
Один саньясин из миссии Рамакришны, Сами Раматиртха, приехал в Америку. Кто-то оскорбил его, но он смеялся и говорил своим ученикам: «Кто-то оскорбил Раму очень сильно, Рама чувствует большие сложности. Его оскорбили, и он столкнулся с большими трудностями!»
Ученики спросил у него: «Но о ком вы говорите? Рама - это же ваше имя».
Раматиртха сказал: «Это, конечно, мое имя, но это не я. Они не знают меня вообще. Как же они могут оскорбить меня? Они знают только мое имя!»
Даже если критикуют то, что вы делаете, это не вы, но ваши действия. И если вы можете сохранить промежуток, а это не сложно, если у вас есть осознанность, это самое легко действие, и тогда вы прикасаетесь к вашей поверхности, но центр остается незатронутым. И если центр остается незатронутым, раньше или позже вы обязательно раскроете ту точку глубокой тишины внутри себя, и это не просто ваша точка, но это центр, центральная точка всего Существования.
Я читал сегодня утром одну историю. Это одна из самых красивых историй. Один молодой искатель, после долгого опасного путешествия, прибыл к хижине мастера, мастера которого он сам выбрал. Был уже вечер, и мастер подметал во дворе упавшие листья. Искатель поприветствовал мастера, но мастер не проронил ни слова. Он задал много вопросов мастеру, но ответа не было. Он пытался разными способами привлечь внимание мастера, но мастер вел себя так, как будто бы он был один. Он продолжал подметать двор, сметая упавшие листья.
Поняв, что он не может привлечь внимание мастера, ученик решил построить себе хижину в том же лесу и жить там. И он там жил несколько лет. Через какое-то время, он забыл о своем прошлом, потому что для того, чтобы прошлое жило, нужно каждый день питать его. Вы должны снова и снова строить свое прошлое для того, чтобы оно продолжало жить. Но в лесу все молчало. Там не было ни одного человека, только мастер, который не был даже человеком. Там не было общения. Он не отвечал на приветствия, он даже не смотрел на своего ученика. Его глаза были пустыми, это была просто пустота.
Через какое-то время прошлое растворилось. Ученик продолжал там жить. Мысли присутствовали в нем, но постепенно они все больше и больше пропадали, потому что их нужно каждый день кормить, чтобы они жили. Если же вы не будете их кормить регулярно, они не могут жить вечно. Ему было нечего делать, и он был расслаблен, тих, и подметал листья, которые падали с деревьев. Однажды через много лет, когда он подметал листья, он обрел просветление. Он остановился и побежал к мастеру, вошел в его хижину. Мастер подметал листья даже там. Ученик закричал ему: «Спасибо вам, мастер!»
Конечно, мастер ему не ответил. Но прекрасно, что он поблагодарил его и сказал: «Спасибо, мастер!» Он отправился к мастеру и сказал ему: «Спасибо, мастер!» Он стал просветленным только потому, что мастер не отвечал ему, он не давал ему интеллектуального ответа, и даже не смотрел на него, он просто молчал, только поэтому он научился чему-то у мастера. Он научился этой тишине, научился тому, как жить в центре, и его не волновала поверхность.
Кто-то жадный, это поверхность, пусть он так и будет жадным. Кто-то что-то просит, это поверхность, пусть спрашивает. Мастера это не волновало. Он продолжал подметать листья, он ничего ему не говорил в ответ, но он показал ему путь. Он ничего не говорил, но он отвечал ему тишиной. Он сам был ответом. Такой тишины ученик никогда еще не знал раньше. Он еще никогда не был свидетелем такой отсутствующей тишины, создавалось такое ощущение, что этого человека не было там, как будто бы он был просто ничем, не было человека, ничто, как будто бы он не был вообще человеком.
Мастер не сказал ему ничего, но он так сильно помог ему. Скорее даже он показал ему многое, и ученик последовал за ним. Это был всего один урок, но тайный. Оставаться в центре и не беспокоиться о поверхности. Многие годы ученик пытался оставаться в центре и не обращать внимание на поверхность. Однажды, подметая упавшие листья, он обрел просветление. Прошли годы, и теперь он был так благодарен из-за этого. Он сразу остановился и побежал к мастеру, воскликнул, добежав до него: «Спасибо, мастер!» Он просто следовал тайным наставлениям мастера. И это случилось.
Все зависит от вас. Кто-то другой на его месте почувствовал бы унижение, почувствовал бы себя оскорбленным, мог почувствовать, что этот человек сумасшедший, и рассердился бы. Но в таком случае он упустил бы великую возможность. Но он не был таким отрицательным. Он был очень положительным. Он почувствовал смысл, и попытался жить согласно этому смыслу, и все случилось. Это было следствие, и не результат. Он мог бы просто притвориться, но это не было подражанием. Он больше не приходил к нему. Он жил в том же лесу, но он больше не приходил к нему, пока то не случилось. Он приходил к нему только дважды. Сначала он пришел, чтобы встретиться с мастером, а потом он пришел, чтобы поблагодарить его.
Но что он делал все эти годы? Это был простой урок. Была только одна тайна, но она была самая главная. Он пытался не думать о поверхности. И он признал себя. Его больше не волновала поверхность, и он оставался осознанным благодаря этому. Он был настолько осознанным, что создавалось такое впечатление, как будто бы не было этих двадцати лет, проведенных им в лесу. Двадцать лет мастер показывал ему путь, но создавалось такое ощущение, как будто бы двадцати лет не было. Он пришел к мастеру поблагодарить его, как будто бы он показал ему путь мгновением раньше.
Если ест тишина, время исчезает. Время существует на поверхности. Если есть тишина, вы чувствуете благодарность ко всему: небу, земле, Солнцу, Луне, ко всему. Если присутствует тишина, в любое мгновение старый мир исчезает, и вас старого тоже больше нет. Старый человек исчезает, и новая жизнь приходит к вам, новая энергия рождается.
Эта сутра говорит, что это ест прадакшина. Если вы можете войти в центр вашего бытия, наступает тишина, там нет звуков. И только тогда вы вошли в храм, поклонились божествам, сделали круг вокруг них, выполнили этот ритуал. В храме мы можем постоянно выполнять ритуалы, даже не осознавая того, что значат эти ритуалы. В каждом ритуале есть тайный ключ. Ритуалы сами по себе - это детство. Если вы не знаете, что ключ - это ключ, вы можете играть с ним. Но тогда вы в конце концов разочаруетесь и отбросите ритуал, поэтому что в конце вы поймете, что он бесполезен, вы не знаете ключа и замка, и не знаете как ими пользоваться, как открывать замок при помощи ключа. Это все тайный язык.
