Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

sa tejasi sūrye saṁpannaḥ ǀ yathā pādodarastvacā vinirmucyata evaṁ ha vai

sa pāpmanā vinirmuktaḥ sa sāmabhirunnīyate brahmalokaṁ sa etasmājjīva-

ghanātparātparaṁ puriśayaṁ puruṣamīkṣate tadetau ślokau bhavataḥ ǁ

5. Кто же всеми тремя буквами, всем этим слогом ОМ, сосредотачивается на Наивысшем Существе, тот упрочивает свои достижения в Солнечном Мире света и энергии; как змея сбрасывает с себя кожу, так он освобождается от грехов, и гимны Самаведы возводят его на небо Духа. Из этого Низшего, кто есть плотность существования, он прозревает Того, кто Выше Высочайшего, каждая форма которого есть город особый. Об этом есть стихи:

tisro mātrā mṛtyumatyaḥ prayuktā anyonyasaktā anaviprayuktāḥ ǀ

kriyāsu bāhyāntaramadhyamāsu samyakprayuktāsu na kampate jñaḥ ǁ

6. “Дети смерти есть буквы, когда они употреблены как три, объемлющие и неразделимые, но мудрый не колеблется, ибо есть три рода трудов: внешний поступок, и внутреннее действие, и еще одно, которое есть сочетание обоих, и все они совершаются им должным образом, без страха и без трепета.

ṛgbhiretaṁ yajurbhirantarikṣaṁ sāmabhiryattatkavayo vedayante ǀ

tamoṅkāreṇaivāyatanenānveti vidvān yattacchāntamajaramamṛtamabhayaṁ

paraṁ ceti ǁ

7. К земле Ригведа ведет, к небесам – Яджурведа, а Самаведа – к Тому, о чем ведают мудрецы. Того достигает мудрый, опираясь на слог ОМ, воистину, той Наивысшей Безмятежности, где нет старости и где страх отринут бессмертием”».

Вопрос шестой

atha hainaṁ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha ǀ bhagavan hiraṇyanābhaḥ

kausalyo rājaputro māmupetyaitaṁ praśnamapṛcchata – ṣoâaśakalaṁ

bhāradvāja puruṣaṁ vettha? tamahaṁ kumāramabruvaṁ nāhamimaṁ veda

yadyahamimamavediṣaṁ kathaṁ te nāvakṣyamiti ǀ samūlo vā eṣa pariśuṣyati

yo’nṛtamabhivadati ǀ tasmānnārhāmyanṛtaṁ vaktum ǀ sa tūṣṇīṁ rathamāruhya

pravavrāja ǀ taṁ tvā pṛcchāmi kvāsau puruṣa iti ǁ

1. Тогда Сукеша Бхарадваджа вопросил его: «Господин, Хираньянабха из Кошалы, царский сын, пришел ко мне и задал такой вопрос: “О Бхарадваджа, ведом ли тебе тот Сущий и шестнадцать частей Его?” – и я ответил юноше: “Я не знаю Его, ибо если бы я знал Его, поистине, я поведал бы тебе о Нем, но я не могу говорить тебе неправду, ибо с корнем засохнет тот, кто произнесет неправду”. В молчании он поднялся на свою колесницу и удалился. О Нем я спрашиваю тебя – кто этот Сущий?»

tasmai sa hovāca ǀ ihaivāntaḥśarīre somya sa puruṣo yasminnetāḥ ṣoâaśa

kalāḥ prabhavantīti ǁ

2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «О прекрасный сын, воистину, здесь есть тот Сущий, во внутреннем теле всякого создания, ибо в Нем рождаются шестнадцать частей.

sa īkṣāṁcakre ǀ kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi kasmin vā

pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti ǁ

3. Он – Тот Сущий – задумался: “Чем будет то, с чьим уходом я уйду из тела и с чьим пребыванием пребуду и я?”

sa prāṇamasṛjata ǀ prāṇācchraddhāṁ khaṁ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṁ

mano‘nnamannādvīryaṁ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu ca nāma ca ǁ

4. Тогда он сотворил Жизнь, а из Жизни – веру, затем эфир, потом – воздух, потом – свет, потом – воду, потом – землю, чувства и ум, и пищу, а из пищи – мужскую силу, а из мужской силы – подвижничество, а из подвижничества – стихи, полные мощи, а из них – действие, и миры – из действия, и имя в мирах: таким образом все родилось из Духа.

sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṁ prāpyāstaṁ

gacchanti bhidyete tāsāṁ nāmarūpe samudra ityevaṁ procyate ǀ evamevāsya

paridraṣṭurimāḥ ṣoâaśa kalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṁ prāpyāstaṁ gacchanti;

bhidyete cāsāṁ nāmarūpe puruṣa ityevaṁ procyate sa eṣo’kalo’mṛto bhavati

tadeṣa ślokaḥ ǁ

5. Поэтому как все эти реки текущие движутся к морю, а когда они достигают моря, то исчезают в нем, теряя и имя свое, и форму, и все именуется лишь морем, так же все шестнадцать частей безмолвного, наблюдающего Духа направляются к этому Сущему, а когда достигают Сущего, исчезают в Нем, теряя и имя, и форму, и все именуется лишь Сущим: тогда Он – бесчастный и бессмертный. Об этом гласит Писание:

arā iva rathanābhau kalā yasmin pratiṣṭhitāḥ ǀ

taṁ vedyaṁ puruṣaṁ veda yathā mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ǁ

6. “Он, в ком части установлены, как спицы установлены в ступице колеса, Его знайте как Сущего, как Того, кто есть цель Знания, и смерть с ее мукой минует вас”».

tān hovācaitāvadevāhametat paraṁ brahma veda ǀ nātaḥ paramastīti ǁ

7. И Пиппалада сказал им: «Вот все, что я знаю о Боге Самом Высоком, которого нет Превыше».

te tamarcayantastvaṁ hi naḥ pitā yo’smākamavidyāyāḥ paraṁ pāraṁ tāraya-

sīti ǀ namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ǁ

8. И они восславили его: «Поистине, ты отец наш, кто переправил нас на другую сторону, за пределы Неведения!» Поклон великим мудрецам, поклон!

Тайттирия упанишада

Тайттирия Упанишада

Шикшавалли

hariḥ OM ǁ śaṁ no mitraḥ śaṁ varuṇaḥ ǀ śaṁ no bhavatvaryamā ǀ śaṁ na indro

bṛhaspatiḥ ǀ śaṁ no viṣṇururukramaḥ ǁ namo brahmaṇe ǀ namaste vāyo ǀ

tvameva pratyakṣaṁ brahmāsi ǀ tvāmeva pratyakṣaṁ brahma vadiṣyāmi ǀ ṛtaṁ

vadiṣyāmi ǀ satyaṁ vadiṣyāmi ǀ tanmāmavatu ǀ tadvaktāramavatu ǀ avatu

mām ǀ avatu vaktāram ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

Хари ОМ. Будь благосклонен к нам, Митра. Будь благосклонен к нам, Варуна. Будь благосклонен к нам, Арьяман. Будьте благосклонны к нам, Индра и Брихаспати. Да будет благосклонен к нам широко шагающий Вишну. Поклонение Вечному. Поклонение тебе, о Ваю. Ты, ты есть зримый Вечный, и как зримого Вечного я возглашу тебя. Я возглашу Праведность! Я возглашу Истину! Да защитит это меня! Да защитит это говорящего! Поистине, да защитит это меня! Да защитит это говорящего!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

OM śīkṣāṁ vyākhyāsyāmaḥ ǀ varṇaḥ svaraḥ ǀ mātrā balam ǀ sāma santānaḥ ǀ

ityuktaḥ śīkṣādhyāyaḥ ǁ

ОМ. Мы изложим Шикшу, основы. Слог и Ударение, Долгота и Усилие, Тон и Соединение – этими шестью мы огласили главу основ.

saha nau yaśaḥ ǀ saha nau brahmavarcasam ǀ athātaḥ saṁhitāyā upaniṣadaṁ

vyākhyāsyāmaḥ ǀ pañcasvadhikaraṇeṣu ǀ adhilokamadhijyautiṣamadhividya-

madhiprajamadhyātmam ǀ tā mahāsaṁhitā ityācakṣate ǀ

athādhilokam ǀ pṛthivī pūrvarūpam ǀ dyauruttararūpam ǀ ākāśaḥ sandhiḥ ǀ

vāyuḥ sandhānam ǀ ityadhilokam ǁ

athādhijyautiṣam ǀ agniḥ pūrvarūpam ǀ āditya uttararūpam ǀ āpaḥ

sandhiḥ ǀ vaidyutaḥ sandhānam ǀ ityadhijyautiṣam ǀ

athādhividyam ǀ ācāryaḥ pūrvarūpam ǀ antevāsyuttararūpam ǀ vidyā

sandhiḥ ǀ pravacanaṁ sandhānam ǀ ityadhividyam ǀ

athādhiprajam ǀ mātā pūrvarūpam ǀ pitottararūpam ǀ prajā sandhiḥ ǀ

prajananaṁ sandhānam ǀ ityadhiprajam ǀ

athādhyātmam ǀ adharā hanuḥ pūrvarūpam ǀ uttarā hanuruttararūpam ǀ vāk

sandhiḥ ǀ jihvā sandhānam ǀ ityadhyātmam ǀ

itīmā mahāsaṁhitāḥ ǀ ya evametā mahāsaṁhitā vyākhyātā veda ǀ sandhīyate

prajayā paśubhiḥ ǀ brahmavarcasenānnādyena suvargyeṇa lokena ǁ

Совместно да достигнем мы славы, совместно – к сиянию святости. Теперь мы перейдем к изложению сокровенного смысла Самхиты из пяти разделов: Относительно Миров; Относительно Сияющих Огней; Относительно Знания; Относительно Потомства; Относительно «Я». Они именуются великими Самхитами.

Теперь – относительно Миров. Земля есть первая форма, небеса есть вторая форма, эфир есть соединение, воздух есть средство соединения. Это – относительно Миров.

Затем – относительно Сияющих Огней. Огонь есть первая форма, Солнце есть последующая форма, воды есть соединение, разряд молнии есть средство соединения. Это – относительно Сияющих Огней.

Затем – относительно Знания. Учитель есть первая форма, ученик есть последующая форма, Знание есть соединение, наставление есть средство соединения. Это – относительно Знания.

Затем – относительно Потомства. Мать есть первая форма, отец есть последующая форма, Потомство есть соединение, акт воспроизводства есть средство соединения. Это – относительно Потомства.

Затем – относительно «Я». Верхняя челюсть есть первая форма, нижняя челюсть есть последующая форма, речь есть соединение, язык есть средство соединения. Это – относительно «Я».

Таковы великие Самхиты. Кто знает великие Самхиты, как мы их изложили, с тем соединено потомство, и богатство скота, и сияние святости, и пища, и все, что от пищи, и мир его высокого положения на небе.

yaśchandasāmṛṣabho viśvarūpaḥ ǀ chandobhyo’dhyamṛtātsambabhūva ǀ sa

mendro medhayā spṛṇotu ǀ amṛtasya deva dhāraṇo bhūyāsam ǀ śarīraṁ me

vicarṣaṇam ǀ jihvā me madhumattamā ǀ karṇābhyāṁ bhūri viśruvam ǀ

brahmaṇaḥ kośo’si medhayā pihitaḥ ǀ śrutaṁ me gopāya ǀ

āvahantī vitanvānā ǀ kurvāṇā cīramātmanaḥ ǀ vāsāṁsi mama gāvaśca ǀ