Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие
ādityo ha vai bāhyaḥ prāṇa udayatyeṣa hyenaṁ cākṣuṣaṁ prāṇamanugṛhṇānaḥ ǀ
pṛthivyāṁ yā devatā saiṣā puruṣasyāpānamavaṣṭabhyāntarā yadākāśaḥ
sa samāno vāyurvyānaḥ ǁ
8. Солнце есть главное дыхание вне этого тела, ибо оно питает око при восходе. То божество, что в земле, привлекает идущее вниз дыхание человека, эфир посредине – срединное дыхание; воздух – дыхание, разлитое по телу.
tejo ha vā udānastasmādupaśāntatejāḥ punarbhavamindriyairmanasi
sampadyamānaiḥ ǁ
9. Свет, изначальная энергия, есть дыхание, идущее вверх, поэтому когда свет и жар в человеке истощаются, его чувства отступают в ум и с ними он уходит в другое рождение.
yaccittastenaiṣa prāṇamāyāti prāṇastejasā yuktaḥ ǀ sahātmanā yathā-
saṅkalpitaṁ lokaṁ nayati ǁ
10. Каков есть ум человека, с этим умом он находит пристанище в дыхании, когда умирает, и дыхание и верхнее дыхание ведут его с Духом внутри него в мир его воображения.
ya evaṁ vidvān prāṇaṁ veda ǀ na hāsya prajā hīyate’mṛto bhavati tadeṣa
ślokaḥ ǁ
11. У мудрого человека, который знает это о дыхании, потомство не прекращается, и он становится бессмертен. Об этом гласит Писание:
utpattimāyatiṁ sthānaṁ vibhutvaṁ caiva pañcadhā ǀ
adhyātmaṁ caiva prāṇasya vijñāyāmṛtamaśnute vijñāyāmṛtamaśnuta iti ǁ
12. “Зная возникновение Дыхания, его появление, его пребывание и его господство в пяти частях, а также его отношение к Духу, человек испытает бессмертие”».
Вопрос четвертый
atha hainaṁ sauryāyaṇī gārgyaḥ papraccha ǀ bhagavannetasmin puruṣe kāni
svapanti? kānyasmiñjāgrati? katara eṣa devaḥ svapnān paśyati?
kasyaitatsukhaṁ bhavati? kasminnu sarve saṁpratiṣṭhitā bhavantīti ǁ
1. Тогда Гаргья из Солнечного рода вопросил его: «Господин, кто те, что спят в этом Существующем, и кто те, что бодрствуют? Кто этот бог, что видит сны, или у кого бывает это счастье? В ком все они исчезают?»
tasmai sa hovaca ǀ yatha gārgya marīcayo’rkasyāstaṁ gacchataḥ sarvā
etasmiḿstejomaṇâala ekībhavanti ǀ tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracarantyevaṁ
ha vai tat sarvaṁ pare deve manasyekībhavati ǀ tena tarhyeṣa puruṣo na
śṛṇoti na paśyati na jighrati na rasayate na spṛśate nābhivadate nādatte
nānandayate na visṛjate neyāyate svapitītyācakṣate ǁ
2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «О Гаргья, как лучи солнца на закате, ибо они отступают и все становятся едины в одном блистающем диске, но опять расходятся, когда оно снова восходит, так все в человеке становится единым в высочайшем боге – разуме. Тогда воистину это существо не видит и не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не осязает, не говорит ничего, не берет и не дает, не приходит, не уходит: не чувствует никакого счастья. Тогда о нем говорят: “Он спит”.
prāṇāgnaya evaitasmin pure jāgrati ǀ gārhapatyo ha vā eṣo’pāno vyāno-
’nvāhāryapacano yad gārhapatyāt praṇīyate praṇayanādāhavanīyaḥ prāṇaḥ ǁ
3. Но огни дыхания бодрствуют в этом спящем городе. Идущее вниз дыхание – это огонь домашнего очага, и дыхание, разлитое по телу, – огонь Ларов, который горит на юге. Главное дыхание – это восточный огонь жертвоприношения; и так же как восточный огонь питается топливом западного, в глубоком сне человека главное дыхание заимствует у дыхания, идущего вниз.
yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṁ nayatīti sa samānaḥ ǀ mano ha
vāva yajamānaḥ iṣṭaphalamevodānaḥ sa enaṁ yajamānamaharaharbrahma
gamayati ǁ
4. Но срединное дыхание есть жрец, вершитель жертвоприношения, ибо уравнивает приношение вдоха и приношение выдоха. Ум есть жертвователь, а верхнее дыхание есть плод жертвоприношения, ибо оно день за днем приводит жертвователя в присутствие Вечного.
atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati ǀ yad dṛṣṭaṁ dṛṣṭamanupaśyati
śrutaṁ śrutamevārthamanuśṛṇoti deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṁ punaḥ
punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṁ cādṛṣṭaṁ ca śrutaṁ cāśrutaṁ cānubhūtaṁ
cānanubhūtaṁ ca sccāsacca sarvaṁ paśyati sarvaḥ paśyati ǁ
5. И так Ум в сновидении наслаждается великолепием своего воображения. Все, что он видел, он будто видит снова, и все услышанное им он слышит вновь; поистине все, что он ощущал и думал, и знал во многих землях и разных краях, это он переживает опять в сновидениях. Что он видел и что не видел, что он слышал и что не слышал, что он познал и что не познал, что есть и чего нет – все, все он видит, ибо Ум есть Вселенная.
sa yadā tejasābhibhūto bhavatyatraiṣa devaḥ svapnān na paśyatyatha tadai-
tasmiñśarīra etatsukhaṁ bhavati ǁ
6. Но когда его переполняет свет, тогда Ум, этот Бог, долее не видит сны; тогда в этом теле он обретает счастье.
sa yathā somya vayāṅsi vāsovṛkṣaṁ saṁpratiṣṭhante, evaṁ ha vai tat sarvaṁ
para ātmani saṁpratiṣṭhate ǁ
7. О благочестивый сын, подобно тому, как птицы слетаются к дереву – своему жилищу, так и эти все уходят в Наивысший Дух:
pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca, tejaśca tejomātrā ca vāyuśca
vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṁ ca śrotraṁ ca
śrotavyaṁ ca ghrāṇaṁ ca ghrātavyaṁ ca rasaśca rasayitavyaṁ ca tvakca
sparśayitavyaṁ ca vākca vaktavyaṁ ca hastau cādātavyaṁ copasthaścā-
nandayitavyaṁ ca pāyuśca visarjayitavyaṁ ca pādau ca gantavyaṁ ca
manaśca mantavyaṁ ca buddhiśca boddhavyaṁ cāhaṅkāraścāhaṅkarttavyaṁ
ca, cittaṁ ca cetayitavyaṁ ca tejaśca vidyotayitavyaṁ ca prāṇaśca
vidhārayitavyaṁ ca ǁ
8. Земля и составляющие земли, вода и составляющие воды, свет и составляющие света, воздух и составляющие воздуха, эфир и составляющие эфира; глаз и видимое им, ухо и слышимое им, обоняние и обоняемое им, вкус и вкушаемое им, кожа и осязаемое ею, речь и то, что должно быть сказано, две руки и то, что берется, орган удовольствия и его наслаждения, задний проход и его испражнения, ноги и их хождения, ум и его чувствования, разум и его понимания, ощущение Эго и то, что ощущается как Эго, сознательное сердце и сознаваемое им, свет и освещаемое им, Жизнь и все, что она поддерживает.
eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddha karta vijñānātmā
puruṣaḥ ǀ sa pare’kṣara ātmani saṁpratiṣṭhate ǁ
9. Ибо то, что видит и осязает, слышит, обоняет, пробует на вкус, чувствует, понимает, действует, есть распознающее «я», Муж внутри. Это тоже уходит в Высшее «Я», которое есть Непреходящее.
paramevākṣaraṁ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṁ
śubhramakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvo bhavati tadeṣa
ślokaḥ ǁ
10. Тот, кто знает Дух, лишенный тени, бесцветный, бестелесный, светозарный и непреходящий, достигает Непреходящего, самого Наивысшего. О благочестивый сын, он знает Все и становится Всем. Об этом сказано в Писании:
vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni saṁpratiṣṭhanti yatra ǀ
tadakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ǁ
11. “Тот, о прекрасный сын, кто знает Непреходящее, в которое уходит распознающее ‘я’ и все Боги, и жизненные дыхания, и первоначала, – знает Вселенную!. .”».
Вопрос пятый
atha hainaṁ śaibyaḥ satyakāmaḥ papraccha – sa yo ha vai tad bhagavan
manuṣyeṣu prāyaṇāntamoṅkāramabhidhyāyīta katamaṁ vāva sa tena lokaṁ
jayatīti ǁ
1. Тогда Шайбья Сатьякама вопросил его: «Господин, тот среди людей, кто до самой смерти сосредотачивается на слоге ОМ, какой из миров завоевывает он этим могуществом?»
tasmai sa hovāca etad vai satyakāma paraṁ cāparaṁ ca brahma yadoṅkāraḥ ǀ
tasmād vidvānetenaivāyatanenaikataramanveti ǁ
2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «Это Слово непреходящее, этот слог ОМ, о Сатьякама, есть Высший Брахман и также Низший. Поэтому мудрый человек, обретя свою обитель в этом Слове, достигает того или другого.
sa yadyekamātramabhidhyāyīta sa tenaiva saṁveditastūrṇameva jagatyābhi-
sampadyate ǀ tamṛco manuṣyalokamupanayante, sa tatra tapasā brahmacaryeṇa
śraddhayā sampanno mahimānamanubhavati ǁ
3. Если он сосредотачивается на одной букве слога ОМ, то, ею просвещенный, он быстро достигает материальной вселенной, и гимны Ригведы приводят его в мир людей; там, наделенный подвижничеством, и верой, и святостью, он испытывает величие.
atha yadi dvimātreṇa manasi sampadyate so’ntarikṣaṁ yajurbhirunnīyate
somalokam ǀ sa somaloke vibhūtimanubhūya punarāvartate ǁ
4. Двумя же буквами этого слога он достигает ума, к небу он возвышается, и гимны Яджурведы приводят его в Лунный Мир. В небе Луны он испытывает величие своей души; затем он снова возвращается.
yaḥ punaretaṁ trimātreṇaumityetenaivākṣareṇa paraṁ puruṣamabhidhyāyīta
