Свами Прабхупада - В поисках просветления
В «Веданта-сутре» подтверждается, что человеческая жизнь предназначена для познания Абсолютной Истины: атхато брахма-джиджнаса. Объяснением «Веданта- сутры» является «Шримад-Бхагаватам». В «Веданта-сутре» утверждается, что Абсолютная Истина — джанмадй асйа, то, из чего, или из кого, все исходит. И какова же природа этого источника? Ответ приводится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах анвайад итараташ ча артхешу абхиджнах. Этот источник — абхиджнах, обладающий сознанием. Материя не обладает сознанием, поэтому этот источник должен быть живым. Следовательно, современная научная теория о происхождении жизни из материи ошибочна. Жизнь происходит из жизни. Далее, в «Шримад-Бхагаватам» говорится: тене брахма хрда йа ади-кавайе. «Он передал ведическое знание Господу Брахме». Если кто-то не является живым существом, как он может передавать знание?
«Шримад-Бхагаватам» — это естественное объяснение «Веданта-сутры», написанное тем же автором, Вьясадевой. В сегодняшнем стихе говорится, что Майтрея был двайпаяна-сакхой, другом Двайпаяны. Двайпаяна — это Вьясадева. Вьясадева составил «Веданта-сутру» и затем объяснил ее в «Шримад-Бхагаватам», артхо 'йам брахма-' сутранам. Читая какой-либо искусственный комментарий к «Веданта-сутре», мы поймем ее неверно. Как правило, майявади, или имперсоналисты, отдают предпочтение комментарию Шанкарачарьи под названием «Шарирака-бхашья», но этот комментарий не является естественным. Естественный комментарий — тот, который был написан самим автором «Веданта-сутры», Вьясадевой.
Согласно ведической системе, ачарья, духовный учитель, должен понять «Веданта-сутру» и объяснить ее; только тогда его признают ачарьей. Поэтому в обеих главных сампрадаях, или духовных сообществах, — в майявади сампрадае и в вайшнава-сампрадае — есть свои толкования «Веданта-сутры», ибо в противном случае они бы не могли считаться авторитетными сампрадаями. Не поняв «Веданта-сутру», никто не сможет понять, что есть Брахман, Абсолютная Истина. Здесь говорится о том, что Видура получил трансцендентное знание от Майтреи. А кто такой Майтрея?
Двайпайана-сакха, друг Вьясадевы. Если человек является нашим другом, он все о нас знает — кто мы и каковы наши познания. И поскольку Майтрея был другом Вьясадевы, он знал все, что было известно Вьясадеве.
Итак, мы должны обратиться к духовному учителю, стоящему в цепи ученической преемственности Вьясадевы. Многие могут заявлять, что являются последователями Вьясадевы, однако следование Вьясадеве не должно быть только внешним; необходимо стать его истинным последователем. К примеру, Вьясадева считает Кришну Верховной Личностью Бога. Об этом сказано в «Бхагавад-гите», где Арджуна провозглашает: парам брахма парам дхама павитрам паромам бхаван: «О Кришна, Ты Парабрахман, Верховная Личность». Кто-то может сказать, что Арджуна назвал Кришну Верховной Личностью Бога, поскольку Тот был его другом. Но нет, Арджуна ссылается на великих мудрецов: «Вьясадева также считает Тебя Верховным Господом». Вьясадева начинает «Шримад-Бхагаватам», свой комментарий к «Веданта-сутре», словами ом намо бхагавате васудевайа: «Я в почтении склоняюсь перед Васудевой, Кришной, Верховной Личностью».
125
Если мы действительно стремимся понять духовную науку, нам нужно обратиться к ачарье — к тому, кто следует Вьясадеве. В стихе, который мы обсуждаем, в роли ачарьи выступает Майтрея, друг Вьясадевы. Положение Майтреи настолько возвышенно, что его называют Бхагаваном. Как правило, слово бхагаван означает Кришну. Верховную Личность Бога, — кршнас ту бхагаван свайам. Но иногда это слово употребляется и в отношении обычных живых существ, обладающих большим могуществом, таких как Господь Брахма, Господь Шива, Нарада, Вьясадева, Майтрея. Хотя настоящий Бхагаван — это Кришна, к великим личностям тоже иногда применяют термин «Бхагаван», поскольку они обрели максимум возможного знания о Кришне. Невозможно познать Кришну на сто процентов. На это никто не способен, даже Брахма и Шива. Но того, кто полностью следует наставлениям Кришны, также иногда называют Бхагаваном. Настоящий Бхагаван должен знать, чему учит Кришна, и следовать Его наставлениям.
Здесь также сказано: видурам прйта, «Майтрея был доволен Видурой». Их беседа не была простым дружеским разговором. Нет. Видура искренне хотел обрести трансцендентное знание, и Майтрея остался доволен его искренностью. Как же удовлетворить духовного учителя? Об этом мы уже говорили: пранипатена парипрашнена севайа. Вы можете порадовать гуру, просто вручив себя ему, служа - ему и задавая вопросы: «Господин, я ваш покорный слуга. Пожалуйста, будьте ко мне благосклонны и одарите меня своими наставлениями». Арджуна также воспользовался этим методом. В самом начале «Бхагавад-гиты» он сказал Кришне: шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам — «Я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, наставляй меня». Хотя Арджуна был близким другом Кришны, слушая от Него «Бхагавад-гиту», он предался Ему и сказал: «Теперь Ты должен считать меня не другом, а учеником. Я полностью в Твоей власти. Пожалуйста, наставь меня».
Таков процесс принятия гуру. Вы должны быть очень любознательными и задавать вопросы, однако при этом не следует бросать духовному учителю вызов. Говорится: джиджнасух шрейа уттамам — чтобы понять духовную науку, вы должны обратиться к духовному учителю. ВЫ не должны пытаться превзойти его. Не стоит говорить: «Я разбираюсь в этом не хуже тебя; давай-ка подискутируем». Нет, так не следует обращаться к гуру. Ищите гуру, которому вы сможете вручить себя. Если же вы не можете предаться ему, не тратьте понапрасну свое и его время. В первую очередь нужно предаться истинному гуру. Таков путь обретения трансцендентного знания.
127
Большое спасибо. Харе Кришна.
Убежище от всех опасностей
В этой беседе Шрила Прабхупада провозглашает: «Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю» (июл 1976 года, Вашингтон).
'садхйа'садхана -таттва пучхите на джани
крпа кари' саба таттва каха та 'апани
Санатана Госвами сказал Господу Чайтанье: «На самом деле я ничего не знаю ни о том, какие вопросы следует задавать о цели жизни, ни и о способе достижения этой цели. Пожалуйста, будь милостив ко мне и объясни все эти истины» (Ч.-ч., Мадхья, 20.103).
Человеческая жизнь предназначена для постижения таттвы, Абсолютной Истины. В этом особое преимущество человеческой жизни. Но если человек не знает, как вопрошать об Абсолютной Истине, он оказывается в крайне невыгодном положении.
Человеческая жизнь дает нам возможность в корне решить проблему борьбы за существование — борьбы, в которой выживает сильнейший. Эта борьба продолжается жизнь за жизнью, но сейчас, в человеческой жизни, можно положить конец этой борьбе, поняв цель жизни и узнав, как ее достичь. Если же лидеры общества и правительство лишают людей этой возможности, они наносят людям огромный вред.
Людям не следует оставаться во тьме животных наклонностей. В мире столько растений и трав, столько животных, столько обитателей моря! За многие миллионы лет эволюции мы прошли через все эти формы жизни, и теперь у нас появился шанс прервать этот мучительный процесс. Поэтому человеку дается совет попытаться понять цель жизни: тамаси ма джйотир гама. «Не оставайся во тьме. Иди к свету». Таково указание Вед.
Итак, с самого начала жизни в детях нужно развивать интерес к цели жизни. Если же их держат во тьме, обучая только тому, как есть, пить, веселиться и наслаждаться, это не цивилизация. Людям нужно дать возможность все больше и больше узнавать о цели жизни. И в чем же заключается цель жизни? В том, чтобы возродить близкие отношения с Богом.
Как объясняет Чайтанья Махапрабху, мы тесно связаны с Богом, но так или иначе мы пали в материальный мир и теперь ошибочно принимаем тело за самих себя. Нас приучили жить одними только телесными нуждами, подобно кошкам и собакам. Животных интересует только тело, У них нет других интересов. Но если человек пребывает в такой же тьме и поглощен только своим телом, это очень плохо.
Санатана Госвами понимал это и потому спросил Шри Чайтанью Махапрабху:
'ке ами 'кене амайа джаре тапа-трайа'
иха нахи джани 'кемане хита хайа'
«Кто я? Почему мне приходится бороться за существование? Почему не получается жить легко и спокойно? Почему стихии природы противостоят нам? Я хочу быть счастливым, но встречаю столько преград. Почему?».
