Свами Прабхупада - В поисках просветления
«Кто я? Почему мне приходится бороться за существование? Почему не получается жить легко и спокойно? Почему стихии природы противостоят нам? Я хочу быть счастливым, но встречаю столько преград. Почему?».
Даже с мухой нам приходится бороться. Я спокойно сижу и не делаю ей ничего плохого, но она нападает на меня, доставляет мне беспокойство. Или же вы просто идете по улице, никого не трогаете, но из какого-нибудь дома вдруг доносится собачий лай: «Чего пришел? Чего пришел?» Нет никакой причины лаять, но, поскольку дело собаки — лаять, она лает: «Чего пришел? Чего пришел?».
Подобные функции выполняет иммиграционная служба, ограничивающая нашу свободу передвижения. Ее служащие лают: «Зачем вы приехали сюда? Зачем приехали?» Во многих местах нам было отказано во въезде: «Нет, вы не можете въехать в страну. Возвращайтесь». И я был вынужден возвращаться.
В материальном мире вы никогда не сможете жить спокойно— здесь столько помех. В писаниях сказано: падам падам йад выпадам — «Опасность поджидает на каждом шагу». Опасность исходит не только от животных, но и от людей. Нет, нашу жизнь в материальном мире определенно нельзя назвать счастливой.
Поэтому мы не должны останавливаться в своем поиске. Почему существует столько препятствий? Как мне стать счастливым? Какова цель моей жизни? Задавать такие вопросы — признак человеческой жизни, и Санатана Госвами от нашего имени задает их Чайтанье Махапрабху.
По милости Чайтаньи Махапрабху или Его слуг, человек может понять, какова цель жизни, почему в мире царит борьба за существование, почему всем приходится рождаться и умирать. Я не хочу умирать, не хочу входить в утробу матери и оставаться там столько времени в тесноте, не хочу стареть, но вынужден проходить через все это.
Почему? Таким образом, наша истинная задача — поиск ответов на эти вопросы, а не экономическое развитие.
Сколько денег нам предопределено судьбой, столько мы и получим. Сколько счастья или страданий нам суждено испытать, столько мы и получим. Мы не стремимся к страданиям, но они приходят, приходят против нашей воли. Точно так же, даже если вы не будете прилагать к тому усилий, к вам придет и то небольшое счастье, которое предопределено судьбой. Поэтому священные писания советуют: «Не теряй понапрасну драгоценного времени, беспокоясь о так называемых счастье и страданиях; лучше посвяти свое время тому, чтобы понять, какова цель жизни, почему в мире столько проблем и почему нам приходится бороться за существование. В этом заключается твоя задача».
Движение сознания Кришны дает людям возможность понять главные проблемы жизни и учит тому, как их разрешить. Это не сектантское и не так называемое «религиозное» Движение. Это не религия. Задача нашего Движения — нести миру образование и культуру. Каждый должен выяснить, какова цель жизни, почему идет борьба за существование и есть ли средство или метод, при помощи которого можно жить мирно, без всяких тревог. Человеческая жизнь предназначена для поиска ответов на эти вопросы, и потому каждый должен обратиться с ними к истинному духовному учителю
Именно так и поступил Санатана Госвами. Он был министром, имел вес в обществе и был очень образован, однако, несмотря на все это, смиренно приблизился к Чайтанье Махапрабху и вручил себя Ему. И мы тоже должны предаться Господу Чайтанье или Его представителю — тад виддхи пранипатена. Не следует бросать гуру вызов: «Ты Можешь показать мне Бога?». Нет, к духовному учителю нужно обращаться не так. Хотя Господь пребывает повсюду, сейчас у вас нет глаз, чтобы увидеть Его. Если мы будем вести себя вызывающе, это нам не поможет. Мы должны стать смиренными. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа — «Чтобы понять трансцендентную науку, обратись к духовному учителю и со смирением вручи себя ему; задавай ему вопросы и служи ему». Совершенный пример тому — Санатана Госвами, который обратился к Чайтанье Махапрабху со всем смирением и покорностью.
Итак, первым делом нужно предаться — пранипатена; затем можно задавать вопросы — парипрашнена. Нет смысла задавать вопросы, если вы не вручили себя духовному учителю: это будет просто потерей времени. Вы должны быть готовы принять его ответы. Тогда вы можете спрашивать. Если вы думаете: «Надо его проверить — ведь у меня образование лучше и знаний больше, чем у него», нет смысла обращаться к духовному учителю. В первую очередь настройтесь на то, что, какие бы ответы ни дал вам духовный учитель, вы примете их. Тогда можете спрашивать.
Санатана Госвами полностью предался Чайтанье Махапрабху. Санатана сказал: «На самом деле я не знаю, о чем Тебя спрашивать. Милостиво поведай мне, о чем нужно спрашивать и каковы ответы на эти вопросы. Я — абсолютно чистый лист и просто предаюсь Тебе». Санатана хотел узнать о садхье, цели жизни, и садхане, методе ее достижения, но сказал: «Я ничего не знаю об этом и потому просто полагаюсь на Твою милость». Это и называется преданием себя.
Таков путь получения духовного образования. При этом, однако, необходимо также выполнять указания духовного учителя. Как говорит Нароттама дас Тхакур, гуру- мукха-падма-вакйа читтете карийа аикйа — «Пусть следование указаниям духовного учителя станет смыслом твоей жизни». И далее: ара на кариха мане аша — «Не стремись ни к чему другому». Просто примите то, что говорит гуру.
Конечно, в первую очередь вы должны определиться, кто будет вашим духовным учителем; вы должны выяснить, обладает ли он необходимой квалификацией. Если вы хотите купить золото, вы должны по крайней мере знать, где оно продается. Если вы настолько глупы, что пойдете за золотом и бриллиантами в лавку мясника, вас обманут. Точно так же вас обманут, если по невежеству вы обратитесь за духовным руководством к тому, кто не имеет соответствующей квалификации.
Таким образом, чтобы найти истинного духовного учителя, необходимы разум и искренность. Если вы серьезны в своем стремлении познать цель жизни и обрести духовное знание, Кришна поможет вам. Он находится в сердце каждого, и, когда Он видит, что вы искренне стремитесь к Абсолютной Истине, Он скажет вам: «Обратись вот к этому человеку». Кришна уже руководит нами во всех отношениях. У нас есть множество желаний, и Кришна дает нам возможность осуществить их. Он говорит в «Бхагавад-гите» (18.61): йшварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиилтхати бхрамайан сарва-бхутани. Как Сверхдуша в сердце, Кришна направляет живое существо в его скитаниях по разным формам жизни и дает ему возможность действовать в соответствии со своими желаниями. Но когда у человека появляется сильное желание познать Кришну, Господь с радостью направляет его к духовному наставнику: «Иди к такому-то человеку и смиренно задавай ему вопросы. Он просветит тебя». Гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа: по милости духовного учителя и Кришны человек сможет прогрессировать в духовной жизни. Просто нужно быть искренним.
Большое спасибо. Харе Кришна.
4 Йога и медитация в век раздоров
Поместите Кришну в центр
Легко заниматься йогой, когда объект твоей медитации в высшей степени привлекателен. Как объясняет Шрила Прабхупада, «Господь привлекателен для всех и одинаково относится ко всем. Для Него нет разницы — животное, человек или дерево. Каждое живое существо — неотъемлемая частичка Бога. Таково наше понимание сознания Бога, сознания Кришны» (сентябрь 1973 года, Стокгольм).
шрй-бхагаван увача
майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрну
«Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1).
Это стих из «Бхагавад-гиты», которую мы опубликовали под названием «Бхагавад-гита как она есть». Есть много изданий «Бхагавад-гиты», однако большинство из них было подготовлено людьми, цель которых заключалась в том, чтобы привлечь внимание читателей к собственным философским воззрениям. Но мы не рассматриваем «Бхагавад-гиту» в таком свете. «Бхагавад-гита» поведана Верховной Личностью Бога. Здесь говорится: шрй-бхагаван увача. Тот, кто хорошо знает санскрит, поймет значение слова бхагаван. Бхага означает «достояние», а ван — «тот, кто обладает». Таким образом, бхагаван означает «тот, кто обладает всеми достояниями».
Существует шесть достояний: богатство, слава, сила, красота, знание и отрешенность. Если человек очень богат, он привлекает к себе всеобщее внимание. Если он знаменит своими достижениями, он также будет привлекать к себе внимание. Если человек очень влиятелен или силен, он тоже привлекателен для других. Если мужчина или женщина очень красивы, они привлекают к себе внимание, и если кто-то очень образован или свободен от мирских привязанностей, он тоже привлекает к себе внимание.
