Арчака - Образы Будущего. Размышления об откровении Шри Ауробиндо и Матери
Вполне возможно, что его смерть (или же неожиданное выздоровление) произойдет одновременно с открытием лекарства, способного, наконец, избавить десятки тысяч людей от этого ужаса, в котором они пребывают и который грозит разрушить устойчивость существования всего нашего вида. Таким образом, будет совершено жертвоприношение, которое проявится не только в бурном развитии медицинских исследований, но и в том, что произойдет резкий скачок вообще в нашем познании Материи, благодаря чему откроются новые, еще неведомые, перспективы существования жизни на Земле.
Разумеется, мы рассмотрели некий гипотетический случай. Но разве имеем мы право отвергать его только под предлогом того, что это оскорбляет наши чувства приличия или наносит удар по нашим религиозным понятиям, представлениям о духовности и, наконец, о Боге. Отчего мы не хотим допустить, что Бог может «лично и непосредственно» заниматься СПИДом, или Он, по нашему мнению, может и должен действовать только из запредельных далей, не сходя с небесных высей, боясь запачкать руки? Не потому ли, что полагаем, будто все его функции ограничиваются одними лишь карательными мерами, и многие из нас видят в СПИДе именно наказание? Обратим свой взор на себя – здесь мы найдем ответ и решение. Но нынче в мире заявляет о себе и другое решение, найденное пока лишь немногими, решение, которое потрясет здание, сооружавшееся на протяжении множества веков. Верить в Зло – значит поклоняться ложному Богу. Вся этика будущего – невозможная сегодня – содержится в этих нескольких словах. Ибо для Бога не существует ни Зла, ни Добра, ибо в Нем все едино. Иначе говоря, мы должны прежде всего достичь божественного сознания, чтобы выйти за пределы Добра и Зла, то есть того, что – как это ни парадоксально – только и разъединяет нас с Богом. Но, делая Добро или Зло, не зная по-настоящему, что это такое, нам не удастся превзойти эти начала, ибо лишь превзойдя самих себя мы сумеем этого добиться. Если же не сумеем, повторятся в еще более изощренной форме самые страшные кошмары этого века, которыми стали для нас диктаторские режимы нескольких одержимых правителей, и вся планета станет одним лагерем смерти. Со страхом ожидая подобной перспективы, мы приводим соответствующие места из тех или иных священных Писаний или ссылаемся на закон роста энтропии. Но не таково будущее, видение которого воодушевляет новых провидцев, обладающих сознанием единения с Богом и руководствующихся им в своих действиях, как бы при этом не противоречила их жизнь нашим моральным понятиям и законам.
Находясь на уровне сознания, имеющего известную ограниченность, мы должны с крайней осторожностью и предусмотрительностью относиться к новым проявлениям силы и гениальности. Чтобы действительно содействовать пришествию истины будущего, эти проявления должны быть полностью лишены всяких личных амбиций, они должны исходить от людей, которые ничего не добиваются для себя лично – ни в этом, ни в ином мире, которые весь смысл своей жизни видят в том, чтобы подчиняться Силе, превосходящей ментальный уровень, превосходящей также и любые проявления дуализма нашей вселенной, такие, например, как, «я – не-я», Добро – Зло, Жизнь – Смерть и, наконец, мир – Бог.
Только таким людям дано приоткрыть окно, позволяющее нам получить более близкое к истине видение мира и себя самих.
Обладая тем же естеством, что и мы, они работают над осуществлением грядущего преобразования человеческого рода, они первыми сумели удалить из своего существа все, что мы называем «я», полностью отказавшись от своей поверхностной индивидуальности – как то требуется Силой, действующей в них и распространяющей свое влияние и на нас. Чем бы они ни были заняты, они всегда должны ощущать в себе присутствие этой Силы – Силы Матери. Для них и с их помощью должны найти свое подтверждение следующее утверждение Шри Ауробиндо: подобный уровень сознания «становится полностью возможным лишь в том случае, когда душа желаний[4] в нас подчинится Божественному Закону… Вся работа осуществляется не ради личного, эгоистичного самоудовлетворения, но для того, чтобы все человеческое существо обратилось в храм, достойный Божественного Присутствия, в безупречное орудие, предназначенное для божественной работы. Ибо сама эта работа по преобразованию человеческой природы может быть действительно осуществлена, только если ее орудие, то есть, человеческое существо, доведено до совершенства, полностью подчинено Божественной Воле и, таким образом, обрело готовность для бескорыстной деятельности… Когда мелкое, ограниченное эго уничтожено, в человеке обнаруживается подлинная Духовная Личность, через которую осуществляет себя Божественная воля, совершается божественная работа, Личность, которая исполнена божественного блаженства и позволяет использовать свое совершенство и достижения в духовных целях. При таких условиях наша работа воистину становится божественной и совершается божественным образом; наш разум, наша жизнь и воля, преданные Божественному, могут быть использованы, чтобы помочь другим и всему миру в целом осуществить то, чего первоначально мы сами достигли в себе…»[5]
При чтении этих строк было бы ошибкой полагать, что человек, совершающий йогу ради единения с Богом, должен непременно выглядеть как «классический йог», как святой, с умиротворенным видом, с безмятежным челом, раздающий окружающим свои благословения, или же, все с той же целью, человек должен придерживаться тех правил и предписаний, неуклонное исполнение которых, согласно представлениям нашего рассудка, служит внешним выражением духовной жизни. Весьма сомнительно, чтобы Шри Ауробиндо выдвигал перед нами столь узкие цели. Выдающийся интерпретатор Гиты, ссылаясь на тот эпизод, где Кришна дает Арджуне, своему ученику и другу, страшное наставление, поручает ужасное дело – выйти на поле брани, на поле Курукшетра, и убивать членов собственного рода, Шри Ауробиндо указывает нам единственный закон жизни, выражаемый высочайшими слова произведения: «Оставь все дхармы (все законы) и найди прибежище во Мне одном: Я избавлю тебя от всякого греха и зла – не печалься». И даже если мы лишь в совсем малой степени осознаем присутствие Божественного в нас, Оно возвышает нас над Добром и Злом, освобождает от всех прочих дуалистических элементов, свойственных определенному уровню нашего бытия, и действует через нас, используя нас качестве своих орудий.
Отныне мы должны признать оккультную очевидность (если можно назвать так факт, который является очевидным для просветленной души и оккультным с чисто умозрительной точки зрения) того, что между нами имеются индивиды, рассеянные по Курукшетре этого мира и находящиеся во всех тех нишах нашего бытия, где условия жизни являются наихудшими (причем они несомненно имеют телепатическую связь друг с другом, хотя могут лично друг друга и не знать) и сознательно подвергающие себя физическим и психологическим страданиям, чтобы преобразовать это ущербное состояние с помощью Силы, полностью отдавая себя во власть этой Силы, которая – если новому миру все-таки суждено родиться из нашего нынешнего – в настоящее время как раз и занята сотворением этого нового мира в нас самих, в наших существах. Таким образом, эти посланцы грядущего сознательно принимают в себя пожирающую нас тьму, действуя не с каких-то высочайших, неприступных вершин духовности, где их, вероятно, могло бы окружать благоговение адептов, но находясь на самом дне пропасти, где мы мучаемся и умираем; они действуют, низводя Свет в эту юдоль страданий и мрака, в отвратительные бездны, называемые здесь у нас СПИДом, лагерем смерти и т. д. Существа, вылепленные из той же глины, что и мы, и также погруженные во мрак неведения, но сумевшие стать подданными озаренных небес Бесконечного, они до конца разделяют с нами нашу долю, устроившись на твердом основании – преданности Божественному и дав возможность Силе совершать в их существах работу, направленную одновременно как на разрушение, так и на созидание, с тем чтобы она смогла воздействовать и на нас и, в конечном итоге, преобразовать нашу природу.
Могут ли в таком деле и для существ такого рода играть какую-то роль вопросы морали или даже духовности? Оставив все, даже высочайшие, дхармы, они сопричастны Божественному и, подобно Арджуне, вступившему в сражение против своих же сородичей и убивавшему их, бросаются в битву за Будущее, не заботясь ни о чем ином, как только о том, чтобы в них, постоянно возрастая, действовали вибрации той всемогущей Силы, того пресветлого, всеозаряющего Сознания, что называется Матерью. Их имена, без сомнения, так и останутся неизвестными нам и нашим потомкам, да и нет нужды у них в какой бы то ни было славе, ибо они принадлежат одному лишь Богу. И под маской устрашающе ужасной или, напротив, стыдливой, которую иные из них выбирают для себя в жизни, их лица сияют. Их глаза наполнены видением грядущего мира, пришествию которого они целиком посвятили свою жизнь и себя. Они всего лишь готовят пути для тех существ истины, что придут в мир завтра. Они знают об этом и радуются этому, предвидя, что благодаря их работе красота, еще более великая, чем та, которую они ощущают в себе, станет доступной нашим потомкам. Нож первосвященника погружается в их грудь. Любовь, о которой мы и понятия не имеем, заставляет биться их сердца, внезапно останавливающиеся от высшего исступления, в котором вечное Будущее уже началось.
