Советы ученику. Практика на всю жизнь - лама Сопа Ринпоче
Чтобы справиться с гневом, также медитируй на пустоту, на то, что всё возникает зависимо. Медитируй на две истины. Размышляй в том же ключе, как я только что объяснил, говоря об объектах привязанности. Ты гневаешься на этого безобразного человека, на то, как он на тебя смотрит, на то, что он тебе говорит. Ты назвал всё это «плохим». А даже если и не назвал это так, этот человек всё равно кажется тебе дурным и отвратительным. Это причиняет столько боли!
Совершенно очевидно, что он не может быть самосуще плохим. Совершенно очевидно, что это видимость, рождённая твоим собственным умом. Если ты это осмыслишь, то, как и раньше, не найдёшь ни малейшего основания для того, чтобы цепляться за свои заблуждения. Когда ты заметишь, что гневаешься на других и желаешь им вреда, ты почувствуешь себя полным дураком. Ты поймёшь, что всё это – чепуха. «Я сражаюсь с проекцией моего же ума! Я хочу победить и убить моё же создание! То есть я хочу убить себя!» Тогда гнев, несомненно, исчезнет. Тебе всё это покажется совершенной нелепостью.
Это также мощный способ расправиться с завистью. Медитация на зависимое возникновение и пустоту подобна взрыву атомной бомбы – она мгновенно приносит покой. Она пресекает всё отчаяние и боль и даёт нам пространство, чтобы мы могли внутренне расслабиться, испытать счастье и освободиться от страдания.
Всё это говорится для того, чтобы ты уже сейчас смог осуществить свою будущую Дхармакаю. И не только потому, что ты страдаешь, но особенно потому, что другие живые существа тоже страдают и нуждаются в твоей помощи. И их – бесчисленное множество. Поэтому тебе нужно обрести Дхармакаю прямо сейчас.
С этой Дхармакаей ты сможешь в совершенстве вести живых существ, постоянно и безошибочно. Чем скорее мы обретём Дхармакаю, осуществим её благодаря практике Дхармы, тем раньше начнём направлять живых существ и тем меньше им придётся страдать. Чем больше времени у нас это займёт, тем дольше будут страдать другие живые существа. Страдание даже одного живого существа невыносимо! Будда Шакьямуни, достигнув просветления бесчисленные кальпы назад, уже освободил бессчётное количество живых существ от сансары и привёл их к несравненному счастью, к просветлению.
Если бы мы стали просветлёнными, практикуя Дхарму, как это сделал Гуру Будда Шакьямуни, мы бы уже освободили бесчисленных живых существ от страданий сансары и привели их к несравненному счастью, к просветлению. Но поскольку мы так не практиковали, не избавились от эгоизма и не стали вместо этого заботиться от других, всё время живём с себялюбием и ему потакаем, наш ум пока лишён свершений и достоинств. Не говоря уже о качествах будды, у нас нет даже ни единого качества бодхисаттв или архатов. Мы даже не освоили шине, или безмятежность ума.
Мы не только не можем помочь другим и освободить их от страдания, но и сами страдаем, тонем в трясине сансары. Мы не свободны от сансары, не свободны от страдания. Всё это – следствие ошибочного потакания себялюбию. Если бы мы сделали то же самое, что и Гуру Будда Шакьямуни, если бы мы гораздо раньше преобразовали наш ум, то теперь столько зависящих от нас живых существ обрели бы освобождение! Они стали бы свободны от сансары и пребывали бы в высшем счастье. Но поскольку наш ум не изменился, они до сих пор страдают. Ты можешь это понять, взяв в качестве примера жизнеописание Гуру Будды Шакьямуни. Он достиг просветления бесчисленные кальпы назад, изменив свой ум, и поэтому привёл бесчисленных существ к временному и особенно к высшему счастью.
Итак, теперь, чтобы стать буддой самим, а точнее, Буддой, Дхармой и Сангхой состояния плода, нам нужно заменить своё себялюбие на ум, который является источником счастья, высшего и любого другого, для нас и всех остальных. Обретение в своём уме Дхармы, то есть истинного пути и истинного пресечения, – это Прибежище состояния плода.
Благодаря обретению этого мы станем Сангхой и тем самым осуществим наш собственный объект Прибежища состояния плода – Будду.
После этого мы сможем в совершенстве направлять живых существ. Для этого нам нужно опираться на причинное Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, то есть Прибежище в Дхарме как в святом уме Будды и Сангхи, существ, обретших свершения. В силу объектов, опоры на них и нашего усердия мы способны осуществить в себе Будду, Дхарму и Сангху состояния плода.
Когда мы заменим своё себялюбие на заботу о других, на бодхичитту, это – святая Дхарма. Но для того чтобы обрести святую Дхарму, нам нужно опираться на причинное Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и получать благословения. На самом деле, когда мы будем способны обуздать себялюбие, это и есть благословение. Обуздание себялюбия и есть деяние Будды. И способность к этому-деяние Будды в нашем уме.
Для осуществления этой Дхармы нам нужно очиститься от препятствий, то есть от неблагой кармы, завес, проступков и нарушенных самай. И в данном случае особенным методом очищения является практика подношения кунжутных семян Дордже Кхадро. Это мощнейший способ очищения от завес ума и неблагой кармы.
Я решил объяснить эту практику Дордже Кхадро, поскольку на неё нет комментариев на английском языке. Даже если ты не получишь комментарий от ламы, по крайней мере, будет материал, который поможет тебе ясно понять, как выполнять эту практику. Поэтому я решил объяснить всё немного подробнее – то, что мне самому ясно в этом тексте.
Предварительные практики
Прими Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, либо представляя Гуру Будду Шакьямуни как воплощение всех объектов Прибежища, либо делая обширную визуализацию.
Ищу Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе! Силой заслуг, созданных мной и другими практикой даяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости, и особенно слушанием учения, да достигну я состояния будды ради блага всех скитальцев! Да достигну я просветления, дабы приносить благо скитальцам!
Дро ла означает скитающиеся существа. Почему дро ла? Если взять нас самих, то сейчас мы – люди, но мы не можем вечно быть людьми. Подобно аэропорту, через который мы проходим, мы здесь только на короткое время, в транзите. Мы не можем вечно оставаться в этом теле. Мы в нём лишь ненадолго, а затем присваиваем другие совокупности. Где бы мы и живые существа в шести мирах ни
