Советы ученику. Практика на всю жизнь - лама Сопа Ринпоче
ОМ ВАДЖРА ДАКА САПАРИВАРА
АРГХАМ ПАДЬЯМ ПУШПЕ ДХУПЕ АЛОКЕ ГАНДХЕ НАИВИДЬЯ ШАПТА ПРАТИЧЧА ХУМ СВАХА
Хвала
Тебе, Ваджра Акшобхья, великой мудрости,
Великомудрому ваджрному пространству,
Твоим трём ваджрам тела, речи и ума – трём мандалам,
Обладателю этого знания, Дордже Кхадро, поклоняюсь!
Визуализация
Ты – в обычной форме. В твоём сердце возникает чёрный слог ПАМ, семенной слог всех твоих загрязнений. В твоём пупке возникает красный слог РАМ, красная мандала огня, а под твоими стопами – синий слог ЯМ, который превращается в синюю мандалу воздуха.
Из ПАМ исходят лучи света, призывая все загрязнения и завесы твоих трёх врат, которые являются в виде чёрных лучей и растворяются в слоге ПАМ. Снизу дует синий ветер, и синий воздух восходит по твоим ногам. Он колышет огонь, который разгорается втвоём пупке. Пламенеющие лучи преследуют слог ПАМ, изгоняя его через дверь твоего носа. ПАМ превращается в скорпиона и растворяется в семенах кунжута. Затем эти семена подносятся устам Дордже Кхадро.
Мантра подношения
ОМ ВАДЖРАДАКА КХА КХА КХАХИ КХАХИ САРВА ПАПАМ ДАХАНА БХАСМИ КУРУ СВАХА
Во время чтения этой мантры нужно произнести следующую молитву:
Все совершённые мною проступки и все омрачения,
А также все самайи, что я нарушил с безначальных рождений в сансаре
ШАНТИМ КУРУ СВАХА (все полностью умиротворены).
Каждый раз, когда ты читаешь мантру и возносишь молитву, ясно с большой силой представляй, что ты также постоянно делаешь подношения.
Подношения
ОМ ВАДЖРА ДАКА САПАРИВАРА
АРГХАМ ПАДЬЯМ ПУШПЕ ДХУПЕ АЛОКЕ ГАНДХЕ НАИВИДЬЯ ШАПТА ПРАТИЧЧА ХУМ СВАХА
Хвала
В центре пламенеющего огня мудрости пребывает тёмно-синий гневный людоед Дордже Кхадро. Простым воспоминанием о нём все скверны и омрачения полностью уничтожаются. Тебе, Дордже Кхадро, поклоняюсь!
Просьба о снисхождении
Прошу простить мне все мои проступки,
Невольно совершённые по неразумению
И потому, что не нашёл я субстанции для подношения!
Запредельная мудрость возвращается в абсолютную природу, откуда она прибыла, а существо самайи Дордже Кхадро превращается в пылающий огонь.
Посвящение заслуг
Силой этих заслугда будет обо мне заботиться всегда неразлучный со мной
Махаянский гуру, указующий непогрешимый путь,
И да буду вечно вкушать нектар его речи, не довольствуясь лишь немногими словами!
Силой завершения практики отречения,
Бодхичитты, верного воззрения – пустоты, шести совершенств и двух стадий тантры,
Да достигну я быстро состояния будды с его десятью силами!
Благословениями Трёх Драгоценностей и подлинного наставника,
А также мощью безобманного, неколебимого пространства реальности
Да будет всё благоприятно для осуществления мною и всеми другими всех превосходных молитв,
И да достигнем мы быстро всеведения будды!
Комментарий
Вначале прими Прибежище в Гуру Будде Шакьямуни – соединении всех объектов Прибежища. Гуру Будда Шакьямуни – абсолютный гуру, воплощение абсолютного гуру, связанное с относительным гуру. Будда – объект Прибежища, Гуру, Дхармакая, всеведущий ум. Говоря упрощённо, Гуру Будда Шакьямуни – средоточие всех Будд, Дхармы и Сангхи. Ты также можешь думать, что святое тело Гуру – это Сангха, его святая речь-Дхарма, а его святой ум – Будда.
Твой собственный будущий Будда плода, или Дхармакая, – это продолжение твоего нынешнего потока ума. Психофизические совокупности, которым мы присваиваем ярлык «я», в которых якобы есть самосущее «я», делятся на ум и тело. Ум – это бесформенный феномен, и его природа – ясность, а также он способен воспринимать объекты. Грубо говоря, Дхармакая – продолжение этого нынешнего потока ума, этого нынешнего сознания.
Для того чтобы обрести Дхармакаю как можно скорее, нам нужно очиститься. Дхармакая – это состояние, в котором устранены все завесы и пресечены все изъяны. В нём нет ни малейшей толики иллюзий и можно узреть всю реальность прошлого, настоящего и будущего, две истины всего сущего.
Всё существующее определяется умом, зависит от ума, от воспринимающего субъекта. Объект существует, когда он подтверждается достоверным, подлинным сознанием. Определение существования объекта состоит в том, что его обнаруживает достоверный ум. Тема пустоты, двух истин, подробно объясняется в школе мадхьямака.
Для того чтобы существовать, вещи должны быть наделены тремя характеристиками, а иначе они не существуют.
1. Основа, которой ты присваиваешь наименование, должна быть достоверной. Для того чтобы существовало всё, о чём ты думаешь или говоришь, у него должна быть в первую очередь подлинная, достоверная основа.
2. Этому не должны причинять ущерб другие достоверные виды сознания.
3. Этому не должна причинять ущерб мудрость, постигающая абсолютную истину.
Объект существует, если он соответствует этим трём характеристикам.
Приведу пример (возможно, не самый интересный, но он может хорошо отложиться в памяти): если ты наберёшь груду экскрементов и пойдёшь продавать их на рынке, никто их не купит. Они не могут служить достоверной основой золота. За это ты не получишь ничего, даже одного печенья. Экскременты не могут выполнять функцию золота, потому что у них нет для того достоверной основы. Как бы ты их ни называл, этого недостаточно. Итак, достоверное сознание других людей не видит в этом золото, а видит только экскременты. На этой основе не существует золото, поскольку она не может функционировать как золото. Поскольку эта основа ущербна со всех этих точек зрения, её нельзя назвать золотом. Раз в ней не существует золота, мудрость, постигающая абсолютную истину, не может увидеть абсолютную природу золота. Для того чтобы увидеть абсолютную природу золота, золото должно существовать. Реальность золота должна зависеть от золота, она не может существовать отдельно от золота. Это сродни характеру человека: характер человека не может находиться в комнате, а сам человек снаружи – это невозможно.
Даже если люди, торгующие медью, называя её золотом, могут ввести других в заблуждение в темноте или обмануть их с помощью магии, когда покупатели выяснят, что их обманули, у продавцов будут неприятности. Им придётся провести длительное принудительное затворничество, а снаружи их будет стеречь полиция. Если бы что-то могло существовать лишь в силу обозначения, всех этих проблем просто бы не было.
Твой собственный будущий поток ума, Дхармакая – это нечто всеведущее и пресёкшее все завесы, которые мешают тебе полностью и непосредственно видеть всё прошлое, настоящее и будущее бытие. Под «всем бытием» подразумеваются две истины, то есть, говоря в общем, относительная и абсолютная истины. Дхармакая ясно видит все качества каждого живого существа, его ум, способности и карму. Она видит каждый способ, подходящий для того, чтобы привести каждое живое существо к временному и высшему счастью.
О чём я хотел сказать? О том, что «существование» означает «существующее как объект познания». Итак, как видишь, это зависит от ума. Без воспринимающего ума вещи не существуют. Если нечто существует, это должен