Советы ученику. Практика на всю жизнь - лама Сопа Ринпоче
И перестать считать невыносимую тюрьму сансары прекрасным садом!
Силой этих заслуг
Да достигну я быстро состояния будды
И приведу всех без остатка живых существ
К этому просветлённому состоянию!
Личность высшего уровня
Равностность
Размышляй так.
Представь мешающего тебе врага, помогающего тебе друга и незнакомца, в окружении всех живых существ. После размышления над каждым положением этой медитации подумай: нет никаких оснований испытывать привязанность к другу и ему помогать либо ненавидеть врага и ему мстить.
1. Если бы я трудился лишь ради обретения моего собственного покоя, не было бы причины рождаться человеком, потому что я мог бы искать этого даже будучи животным.
2. Я родился человеком главным образом для того, чтобы достичь высших целей, а именно, чтобы привести каждое существо к непреходящему счастью. На это не способно ни одно животное.
3. Я хочу избежать страдания и обрести счастье, и того же хотят все остальные живые существа. Поэтому все живые существа равны между собой, и нет никаких логических оснований для того, чтобы заботиться о себе больше, чем о других. Я не должен вредить ни врагу, ни любому другому живому существу.
4. В течение бесчисленных перерождений я делил всех существ на друзей, врагов и посторонних, цепляясь за своё «я». Если есть самосущее «я», то происходит и различение между самосущими другими.
5. Два неблагих действия – помощь с привязанностью и причинение вреда с гневом – ввергали меня в страдание сансары с безначальных времён, что делало невозможным достижение безупречного покоя и просветления.
6. Если я буду продолжать в том же духе, это будет по-прежнему заставлять меня страдать, и я бесчисленные кальпы не смогу обретать свершения и достичь просветления. Проступки оставляют в сознании неблагие отпечатки. Они вызревают в негативную карму и приводят к бесконечным страданиям.
7. Три объекта – друзья, враги и незнакомцы – не являются истиной в последней инстанции. Нынешние друзья, враги и посторонние не всегда были таковыми в прошлых бесчисленных жизнях. Даже тот, кто был врагом в прошлом году, в этом году может стать другом, а тот, кто был другом сегодня утром, уже днём может превратиться во врага. Всё может измениться всего за час, и это происходит из-за привязанности к пище, одежде и репутации. Если ты попытаешься на мгновение подружиться со своим врагом, он станет твоим другом. То же самое происходит, когда ты обращаешься с другом как с врагом. Поэтому мудрые никогда не привязаны к пище, одежде или репутации, к друзьям или к врагам, ведь они понимают непостоянство временных взаимоотношений.
Следовательно, нет никакого основания для того, чтобы испытывать привязанность к друзьям и ненавидеть врагов.
8. Если бы невежественное цепляние за «я» и все его объекты было истинным, эти три категории (друзья, враги и незнакомцы) существовали бы с безначальных предыдущих жизней и до нынешней, и даже после просветления. Это противоречит всей значимости состояния будды, ведь просветлённое существо называют буддой, потому что его чудесное высшее знание лишено даже толики омрачений и иллюзий, которые приводят к подобному различению. Всеведущий проявил свой сострадательный метод, медитацию на равностность, чтобы освободить меня от омрачений, иллюзий и предвзятости. Проводить различия – ошибочно, ведь это понятие и его объекты совершенно иллюзорны. Нет никакого самосущего «я».
9. Мои омрачения и скверны созданы не врагом, но мной самим. В предыдущих жизнях я осквернял других неведением, и плоды этого возвращаются ко мне в нынешней жизни. Я убивал всех вас раньше, а вы же все рубили меня на части в предыдущих жизнях. Мы все враждовали и убивали друг друга, поэтому к чему нам привязываться друг к другу? (Из сутры).
Как глупо и невежественно
Враждебно мстить
В надежде остановить нападающего на тебя врага!
Ведь месть приноситлишь больше страдания.
Чандракирти
Следовательно, для мести нет оснований.
10. Враг – это объект моей практики терпения, обуздания моего гнева. Я не должен ненавидеть врага, ведь он, укрепляя моё терпение, приносит моему уму покой.
11. Враг несравненно драгоценнее любого имущества. Он – источник моего счастья в прошлых, нынешней и будущих жизнях. Я никогда не должен его ненавидеть. Ради его покоя можно отдать что угодно.
12. Я больше всего нуждаюсь во враге. Он – причина просветления всех существ, включая моё собственное, он лучшее, что у меня есть. Ради его покоя я могу пожертвовать собой. Отныне я никогда не должен ненавидеть врага или же ему вредить. То же самое касается и любого другого живого существа.
13. Враг, вредящий мне физически и морально, находится во власти своего отрицательного ума. Он подобен палке, которой один человек избивает другого. Нет причины гневаться и мстить этому человеку – ведь он не виноват, так же, как палка не виновна в боли от побоев.
14. Если бы у меня была ясная мудрость, я бы увидел, что, вредя другим из ненависти, я на самом деле причиняю вред себе самому. Очевидно, что мне не следует этого делать.
15. Враг, так же, как любое другое существо, – объект сострадания Будды. Бесчисленные будды любят врагов и любых других живых существ словно своё сердце. Поэтому причинить даже небольшой ущерб любому существу – всё равно что навредить бесчисленным буддам.
16. Будда всегда считает всех живых существ, даже врагов, важнее самого себя. Если я бездумно причиняю вред любому существу ради своего собственного покоя, моё сердце – камень.
17. Враги и все остальные существа были моей матерью бесчисленное количество раз. Святые тело, речь и ум бесконечных будд служат всем существам, включая врагов. Поэтому я не должен никому вредить.
18. Если я не причиняю вреда злейшему врагу, то есть моему [негативному] уму, и вместо этого уничтожаю внешнего врага, – это словно по ошибке застрелить друга вместо противника. Я должен сражаться не с внешним врагом, а с внутренним, ведь он – источник всех страданий.
19. Благодаря высоким свершениям, возникшим в результате этой медитации, бодхисаттва не увидит ни в одном живом существе врага, даже если кто-то против него восстанет. Враг – это лишь концепция, рождённая моей ненавистью, так же, как друг и незнакомец рождены алчностью и неведением. Я не должен полагаться на свои негативные оценочные суждения.
20. Мне нужно сверяться с моим внутренним оком мудрости: любимого друга и ненавистного врага не найти нигде – ни внутри, ни вне их тела. Истинным оком мудрости я могу узреть, что это лишь названия. Свершение в этой медитации – самое полезное, что только может быть. Оно приносит покой бесчисленным
