Беседы с Буддой - Джоан Дункан Оливер
Четыре зрелища
Шуддходана был твердо намерен воспитать сына как будущего монарха. Он наполнил жизнь Сиддхартхи всеми возможными удовольствиями, оберегая его от любых невзгод. «Я жил <.. > в полном благополучии, — позднее скажет Будда о своей юности. — Надо мной днем и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи и росы».
В распоряжении у Сиддхартхи был не один, а три дворца — для зимы, лета и сезона дождей. Принц вырос высоким, темноволосым, красивым и здоровым, и его ждало многообещающее будущее. Но, когда ему пришло время жениться, родители будущих невест смотрели на него с опаской. Как такой избалованный юноша может править страной? Огорченный таким отношением, Шуддходана стал обучать сына воинским искусствам.
По одной легенде, Сиддхартхе дали натянуть тетиву огромного лука, что было под силу лишь нескольким воинам. Юноша не только с легкостью натянул тетиву, но и превзошел в стрельбе других лучников. Убедившись в силе и мастерстве Сиддхартхи, местные аристократы привели к нему во дворец своих дочерей. Когда очередная претендентка выступала вперед, Сиддхартха вынимал из шкатулки безделушку и дарил ей. Наконец пришел черед последней девушки. Увы, шкатулка была пуста. Все затаили дыхание. Что он сделает? Ни секунды не поколебавшись, Сиддхартха снял с себя изумрудное ожерелье и надел его на девушку. Это была прекрасная Яшодхара, которая стала его женой и родила ему сына Рахулу.
Жизнь Сиддхартхи теперь была полной, но его одолевало беспокойство и желание узнать мир. Однажды он убедил своего колесничего Чандру вывезти его за ворота дворца. Боги решили, что пришло время начать свершаться судьбе Будды. Въехав в Капилавасту, Сиддхартха увидел седого человека. «Что это?» — спросил он Чандру. «Это старость, — отвечал тот. — Убийца красоты и силы, место рождения печали, могила удовольствий…» «Скорее вернемся домой», — сказал Сиддхартха, но семя уже упало на почву. «Как могу я наслаждаться садом, если страх старости овладел мной?» — сетовал он.
В другой раз Сиддхартха увидел больного человека, а в третий — мертвеца. После каждой такой встречи юноша становился все более подавленным: «Какое жалкое существование влачит этот мир! Люди рождаются, стареют, умирают, затем снова рождаются — и не видят, как избежать этих страданий».
Четвертая встреча была со странствующим монахом. Сиддхартха поразился его спокойствию. «Кто это?» — спросил он Чандру. «Человек, который живет самой простой жизнью, удалившись от мира», — сказал тот. Может, это и есть ответ? Жить праведной жизнью, когда все вокруг отвлекает тебя от нее, нелегко. Позднее Будда признал это. «Мне пришла в голову мысль — что, если я обрею голову и бороду, надену желтое одеяние и отправлюсь в путь… в бездомность?» Ему было тогда двадцать девять лет.
Великое отправление
Спустя несколько дней после вечерних развлечений Сиддхартха проснулся и увидел танцовщиц спящими вповалку с открытыми ртами. Зрелище наполнило его отвращением. Неужели эти женщины не понимают, что молодость и красота преходящи? Несомненно, в жизни есть нечто большее, чем мимолетные удовольствия. Наступило время «великого отправления» в путь бездомным искателем смысла жизни.
Пока Чандра седлал своего коня, Сиддхарта зашел в комнату, где спали его жена и маленький сын. Он хотел поцеловать Рахулу на прощание, но понял, что может разбудить Яшодхару, и тихонько вышел. Он побоялся, что, если она проснется, у него не хватит решимости уйти. Как только он станет Буддой, он вернется, чтобы увидеть сына.
Когда Сиддхартха уже приготовился покинуть дворец, у него случилось первое столкновение с демоном Марой, который будет возвращаться, чтобы испытывать его, в ключевые моменты на протяжении всей его жизни. Это был голос искушения для Сиддхартхи, призывающий его остаться с семьей и не отправляться в долгий и трудный путь к просветлению. Мара обещал ему, что, если Сиддхартха забудет свою глупую мысль о самоотречении и вернется во дворец, через семь дней он сделает его правителем мира. Сиддхартха отогнал его. «Это большая ошибка, — сказал ему Мара. — С этого дня я буду следовать за тобой как тень. Ты никогда не избавишься от меня».
Когда Сиддхартха и Чандра достигли опушки леса, Сиддхартха протянул слуге поводья своего коня и отослал его назад во дворец. Тщетно Чандра просил разрешения сопровождать своего хозяина. Позже он станет одним из последователей Будды… А конь, по легенде, умер в ту же ночь от великой тоски.
Сиддхартха обрил голову и обменял свои роскошные одежды на простое платье случайного прохожего. Он стал странствующим монахом. Однажды, когда Сиддхартха пришел в город Раджагаха с чашкой для сбора подаяний, правивший там царь Бимбисара заметил молодого монаха. «Ты похож на благородного воина, достойного возглавить армию, — сказал он Сиддхартхе. — Я предлагаю тебе состояние, чтобы ты возглавил мою армию».
«Я отправился в путь не для поиска мирских удовольствий, — отвечал Сиддхартха. — Я вижу в них опасность и ищу убежища в жизни, посвященной отказу от них. Это заветное желание моего сердца». Бимбисара был разочарован, но искренность молодого человека произвела на него впечатление, и он сказал: «Когда ты найдешь то, что искал, возвратись и научи этому меня».
Вязание воздуха узлами
В стремлении достичь «непревзойденного состояния высшего мира», Сиддхартха стал повсюду искать учителя. От одного из них, по имени Алара Калама, он усвоил йогические способы выхода за пределы своего сознания, чтобы достичь состояния «несуществования». У другого учителя, Уддаки Рамапутты, он достиг более высокой ступени. Но ни один из учителей не знал, как избавиться от страха и желаний и облегчить страдания. Сиддхартха осознал, что ему самому придется найти этот путь.
Объединившись с пятью аскетами, следующие шесть лет он вел аскетический образ жизни, чтобы усмирить тело и сознание. Он постился так усердно, что был совершенно истощен и мог почувствовать позвоночник, когда касался живота. Такое экстремальное умерщвление плоти увеличило его сиддхи, сверхъестественные способности к ясновидению и другим возможностям, но не привело к нирване. Позднее Будда назовет этот период своей жизни «временем, потраченным на попытки завязать воздух узлами».
Однажды, когда Сиддхартха изнемог от голода и истощения, перед ним снова появился Мара. «Бедняга, ты близок к смерти, — прошептал он. — Почему бы тебе не вернуться домой и не стать отзывчивым и сострадательным правителем мира?» И снова Сиддхартха устоял перед искушением. Но все же он не мог не признать, что этот путь оказался неверным. Что-то надо было менять.
Он обратился памятью к одному дню в своем детстве, когда служанки оставили его одного под тенью дерева сизигиум во время праздника пахоты. Вернувшись, они обнаружили
