Итивуттака - Сиддхартха Гаутама
Таковы три личности, которые, появляясь в мире, способствуют благополучию многих, счастью многих. Их сострадание ведёт к благополучию, пользе, счастью богов и людей». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:
«Учитель, Великий Провидец, появляется в мире первым;
Следом за ним идёт собранный ученик;
А затем обучающийся, эрудит, идущий по пути,
Наделённый благой нравственностью и практикой.
Эти трое, главенствующие среди
Божественных и человеческих существ,
Даруя свет, провозглашая Дхамму,
Открывают дверь к Бессмертному,
Освобождают многих от подневольности.
Тот, кто следует по пути, превосходно изложенном
Непревзойдённым Вожатым Каравана,
Тот положет страданиям конец прямо здесь [в этой жизни],
Внимающий посланию Благословенного».
Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.
Ити 3.36 Асубханупасси сутта - Созерцание непривлекательности
(О трёх видах практики)
Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:
«Монахи, пребывайте, обращая внимание на непривлекательность тела. Хорошо устанавливайте осознанность к вдохам и выдохам впереди. Пребывайте, обращая внимание на непостоянство всех формаций. Ведь у того, кто пребывает, обращая внимание на непривлекательность тела, охваченность страстью к элементу красоты отбрасывается. У того, у кого хорошо установлена осознанность к вдохам и выдохам впереди, у того нет отвлекающих внешних мыслей и уклонений ума. У того, кто пребывает, обращая внимание на непостоянство всех формаций, невежество отбрасывается, и ясное знание возникает». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:
«Обращающий внимание
На непривлекательность тела,
Осознанный к дыханию,
Видящий успокоение всех формаций,
Всегда старательный – такой монах
Увидел всё в истинном свете.
Благодаря этому он освобождается.
Мастер прямого знания, умиротворённый,
Он мудрец, который вышел за пределы оков».
Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.
Ити 3.37 Дхамману дхаммапатипанна сутта - Практика в соответствии с Дхаммой
(О монахе, твёрдо придерживающемся Дхаммы)
Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:
«Если говорить о монахе, практикующем Дхамму в соответствии с Дхаммой, то вот как, соответствуя Дхамме, его можно описать как практикующего Дхамму в соответствии с Дхаммой. Когда он говорит, он говорит Дхамму, а не не-Дхамму. Когда он думает, он думает о Дхамме, а не о не-Дхамме. Избегая обеих этих вещей, он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:
«Дхамма – его жилище,
Дхамма – его восторг.
Монах, размышляющий о Дхамме,
Вызывая в уме Дхамму, не отпадёт
От истинной Дхаммы.
Когда он идёт, стоит, сидит, лежит –
Его ум внутренне сдержан –
Он прямо здесь достигает умиротворения».
Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.
Ити 3.38 Андхакарана сутта - Сотворение слепоты
(Три вида неумелого мышления)
Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:
«Есть три типа неумелого мышления, что создают слепоту, создают отсутствие видения, создают отсутствие знания, ведут к прекращению мудрости, граничат с недовольством, не ведут к ниббане. Какие три? Мышление, наделённое чувственностью… мышление, наделённое недоброжелательностью… мышление, наделённое желанием причинить вред, создаёт слепоту, создаёт недостаток видения, создаёт недостаток знания, ведёт к прекращению мудрости, граничит с недовольством, не ведёт к ниббане. Таковы три типа неумелого мышления, связанного с недовольством, что создают слепоту, создают отсутствие видения, создают отсутствие знания, ведут к прекращению мудрости, граничат с недовольством, не ведут к ниббане.
Есть три типа умелого мышления, что создают не-слепоту, создают видение, создают знание, питают мудрость, граничат с не-недовольством, ведут к ниббане. Какие три? Мышление, наделённое отречением… мышление, наделённое доброжелательностью… мышление, наделённое непричинением вреда, создаёт не-слепоту, создаёт видение, создаёт знание, питает мудрость, граничит с не-недовольством, ведёт к ниббане. Таковы три типа умелого мышления, что создают не-слепоту, создают видение, создают знание, питают мудрость, граничат с не-недовольством, ведут к ниббане». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:
«Три умелых мысли следует обдумывать,
Три неумелых мысли – отвергнуть.
Тот, кто успокаивает поддерживаемые мысли –
Подобно дождю, что [прибивает к земле] пыль –
Тот посредством ума с успокоенными мыслями
Прямо здесь достигнет состояния покоя».
Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.
Ити 3.39 Антарамала сутта - Внутренние пятна
(Три внутренних врага)
Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:
«Есть три внутренних пятна, внутренних врага, внутренних неприятеля, внутренних убийцы, внутренних противника. Какие три? Жажда – это внутреннее пятно, внутренний враг, внутренний неприятель, внутренний убийца, внутренний противник. Злоба – это внутреннее пятно, внутренний враг, внутренний неприятель, внутренний убийца, внутренний противник. Заблуждение – это внутреннее пятно, внутренний враг, внутренний неприятель, внутренний убийца, внутренний противник. Таковы три внутренних пятна, внутренних врага, внутренних неприятеля, внутренних убийцы, внутренних противника». Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:
«Жажда причиняет вред.
Жажда провоцирует ум.
Люди не знают, что это опасность,
Рождённая изнутри.
Попав под влияние жажды,
Жаждущий человек
Не знает собственного благополучия;
Попав под влияние жажды,
Он не видит Дхаммы.
Переполненный жаждой,
Он во тьме, он слеп.
Но когда человек, отбрасывая жажду,
Не испытывает жажды к тому,
К чему возможно испытать жажду,
То жажда стекает его – подобно тому,
Как капля воды скользит по листу лотоса.
Злоба причиняет вред.
Злоба провоцирует ум.
Люди не знают, что это опасность,
Рождённая изнутри.
Попав под влияние злобы,
Злой человек
Не знает собственного благополучия;
Попав под влияние злобы,
