Юрий Мизун - Тайны мирового разума и ясновидение
Римский писатель Светоний в своей книге "Жизнеописание двенадцати цезарей" описывает чем-то похожий эпизод: когда тяжело заболел цезарь Калигула, "весь народ ночевал вокруг дворца, и находились такие, которые давали обет сражаться за его выздоровление, другие же на вотивных дощечках объявляли публично, что готовы за его жизнь отдать собственную". Как видно, здесь речь идет о коллективном донорстве. А смысл, несомненно, тот же. Кстати, те, что давали обет сражаться за него, этой формулой заявляли, что готовы отдать за него жизнь. Конкретно это означает — участвовать в бою на арене цирка в качестве гладиатора.
В памятнике литературы Древней Руси (IX в.) Киевско-Печерском патерике сообщается такой эпизод.
"Князь Святоша, давно принявший иноческий сан и известный подвижнической своей жизнью, сказал как-то лекарю — сириянину Петру:
— Через три месяца отойду я из мира.
Он выкопал себе могилу в одной из пещер и спросил сириянина:
— Кто из нас сильнее возжелает могилу сию?
И сказал старец:
— Пусть будет, кто хочет, но ты живи еще, а меня здесь положи.
Тогда блаженный сказал ему:
— Пусть будет, как ты хочешь...
—Я за тебя умру, — согласился старец, — ты же молись за меня.
—Дерзай, чадо, и будь готов, через три дня ты умрешь.
И вот причастился тот божественных и животворящих тайн, лег на одр свой, оправил одежды свои и, вытянув ноги, предал душу в руки Господа. Блаженный же князь Святоша жил после того тридцать лет, не выходя из монастыря". Цитировано по А.А.Горбовскому.
В прошлом веке что-то подобное было связано с известным российским святым и прозорливцем Серафимом Саровским (1760—1833). А.А.Горбовский этот случай описывает так: "Его (Саровского) часто посещал Михаил Васильевич Мантуров, который многие годы тяжело болел и которого старец исцелил. Когда Мантуров заболел злокачественной лихорадкой, старец послал за его сестрой Еленой Васильевной. Она явилась в сопровождении послушницы Ксении, которая и пересказала потом разговор, состоявшийся между ними:
— Радость моя, —сказал ей отец Серафим, —ты меня всегда слушала. Можешь ли и теперь исполнить одно послушание, которое хочу тебе дать?
— Я всегда слушала вас, батюшка, — отвечала она, — послушаю вас и теперь. .
— Вот видишь ли, — стал тогда говорить старец. — Вышло Михаилу Васильевичу время умирать, он болел, и ему нужно умереть. А он нужен для обители, для сирот Дивеевских. Так вот, и послушание тебе: умри ты за Михаила Васильевича.
— Благословите, батюшка.
Вернувшись домой, Елена Васильевна больная слегла в постель, говоря: "Теперь я больше не встану". Она соборовалась, приблизилась святых тайн и через несколько дней умерла. За три дня до кончины отец Серафим прислал для нее гроб. Мантуров же прожил после этого еще двадцать лет".
Опыт умирания
Изучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди после случившегося с ними принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследования Р.Моуди. Он пишет: "Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль — что они не боятся смерти". В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: "Тот, кто умирает до того, как умрет, не умрет, умирая".
Р.Моуди пишет:
"Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами". Далее в подтверждение приводится следующее свидетельство пережившего опыт умирания.
"С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я сделал с моей жизнью и что должен буду с ней делать. Моя прошлая жизнь, я был удовлетворен ею. Я не думал, что миру что-либо нужно от меня, так как я в самом деле делал то, что мне хотелось, и так, как мне хотелось; и я еще живу и могу делать что-то еще. Но после того, как я умирал, все вдруг изменилось, сразу после этого опыта. Я стал задумываться, когда я совершал те или иные поступки, но совершал ли я их потому, что они были хорошими только для меня?
Я старался делать вещи существенные и те, после которых мое сознание и душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть своему опыту смерти, тому, что я тогда увидел и пережил".
Пережившие опыт умирания люди начинают переоценивать свое отношение к разуму. Женщина, пережившая близость смерти, рассказывает:
"В тот момент я была гораздо более сосредоточена на состоянии моего разума, чем физического тела. Наш разум гораздо более важная часть нас, чем вид и форма нашего тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занимало, — все шло само по себе. Но после того, как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уже на втором месте — забота о теле, — оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения, есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным тогда для меня был мой разум..."
Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо подчеркивают важность стремления в этой жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Р.Моуди приводит пример одного человека, "который встретил светящееся существо, чувствовал полную любовь и понимание даже в тот момент, когда жизнь его развернулась, подобно панораме, для того, чтобы светящееся существо могло ее увидеть. Он почувствовал, что вопрос, который задало ему существо, заключается в следующем: может ли он таким же образом любить людей? Он чувствует, что теперь обязанность на земле — учиться такой любви".
Далее Р.Моуди пишет:
"Кроме того, многие подчеркивают важность приобретенных знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Одна женщина, например, после опыта смерти стремится использовать любой случай для того, чтобы улучшить свое образование. Другой мужчина дает следующий совет: "Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение — это процесс, уходящий в вечность".
Никто, — продолжает Р.Моуди, — из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального "очищения" или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства — "я святее, чем ты". По существу, большинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны еще к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определенное указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости".
Это были свидетельства наших современников. Они говорят о том, что человек, встретивший смерть, меняет свое отношение к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведенных выше высказываний, является положительной. Поэтому у разных народов в разные времена существовали и существуют одинаковые по своей сути обряды. Их смысл — заставить человека пережить свою смерть и вернуться к жизни. Речь далеко не всегда идет о чисто символической смерти. В этих обрядах человек, как правило, идет по самому острию, находится на самом краю пропасти, из которой возврата нет. Это является непременным условием — иначе реального опыта смерти не получится и обряд ничего не даст. Все должно произойти внутри человека, в его душе, в его психике. А это произойдет только при реальной встрече со смертью.
Так, до наших дней дожили предки древних обитателей Британских островов. Это друиды, составляющие мистическую секту. У них имеется обряд посвящения (что-то вроде совершеннолетия). Обряд не безобидный. Судите сами: человека живьем кладут в гроб. Гроб кладут в лодку, а лодку пускают в открытое море. Далеко не каждый после такого посвящения остается в живых. Это зависит от многих обстоятельств, и прежде всего от моря, от того, каково оно в этот день. Можно ли возражать, что в этом случае человек подвергается смертельной опасности. Человек, встретивший таким путем смерть и выживший, действительно обогащается опытом реальной близости смерти. По-видимому, наиболее древней традицией переживания посмертного опыта является феномен шаманизма. Урало-алтайские и сибирские шаманы обогащаются опытом смерти в процессе умирания и возрождения, которые являются ритуальными. Такие ритуалы называются "болезнями посвящения". В течение определенного времени (от трех до семи суток) кандидат в шаманы лежит в своей палатке или в другом уединенном месте. Они находятся в состоянии, близком к смерти. В таком состоянии они уходят в загробный мир. Там они подвергаются жестоким мучениям, на них нападают демоны и духи предков. Они испытывают ужас и нечеловеческие страдания. С ними происходит прямо невероятное: их тело расчленяется на куски, из тела выпускают все жидкости, а с костей сдирают плоть. Глаза вырывают из глазниц. Куски тела испытуемого делят между собой духи разных болезней. У испытуемого остается один скелет. После этого тот, кто посвящается в шаманы, обретает новую плоть и кровь. Он совершает магический полет. Некоторые из них восходят на небо по длинному шесту, березе или даже радуге. Такой опыт умирания нужен будущему шаману потому, что в процессе его посвящаемый приобретает сверхъестественные знания и силы. Ими он обязан полубожественным существам, которые имеют человеческую или даже звериную внешность. Ритуальная смерть всегда заканчивается преодолением кризиса и возвращением к жизни. После того, как посвящение закончилось успешно, шаман может находиться как в этом обычном для нас физическом мире, так и в загробном (неземном) мире. То и другое для него одинаково естественно и возможно. Поэтому шаманы успешно сопровождают души умерших в загробный мир. Как известно, шаманы занимаются лечением, гаданием и прорицательством. Ясновидение, как правило, для них не составляет особых проблем. Приведем на этот счет такой пример, описанный ученым С.Мюге:
