Родни Коллин - Теория сознательной гармонии
12 апреля 1956 года
Спросите себя искренне: чего я хочу? Постарайтесь ответить без самокритики и сентиментальности. Научитесь чувствовать уверенность в указаниях совести. Когда вы нашли в себе то место, где вы чувствуете силу и надежность, охраняйте его и стройте себя именно на нем.
Мужественность и женственность
30 апреля 1949 года
Быть леди – это можно иногда считать плохой судьбой, но быть женщиной – никогда! Вопрос только в том, что это значит – быть женщиной? Очевидно, это что-то на самом деле очень интересное. Но это также значит копать очень глубоко – избавляясь от плохих подражаний мужским идеям, мужским чувствам и мужскому поведению. Быть женщиной – это что-то очень положительное. И мне представляется, что «стать женщиной» может быть довольно большой целью, так же как и «стать мужчиной». Любое отрицательное отношение к своему полу является препятствием к развитию, тогда как положительное способно принести совершенно неожиданные и необычные результаты.
20 августа 1952 года
Ассизсцы, конечно, вдохновляются святым Франциском – но и святой Кларой. Они, кажется, действовали в паре – как святой Иоанн Креститель и святая Тереза. Очевидно, по-настоящему совершенные вещи должны создаваться мужским и женским вместе.
18 января 1954 года
На Четвертом пути уважение к полу и положительное отношение к нему фундаментально необходимы. Успенский подчеркивал, что ничто отрицательное (в мысли или эмоции) не должно касаться пола, что все высшее развитие начинается с сексуальной нормальности.
2 октября 1955 года
Гурджиев часто говорил: «Вся беда этого мира в том, что мужчины не являются мужчинами, а женщины не являются женщинами. Женщины должны научиться быть женщинами, а мужчины должны научиться быть мужчинами». Женщины играют громадную роль, и для того чтобы играть ее правильно, им нужно быть свободными и уверенными в себе. Разумеется, я не имею в виду свободными в каком-то политическом или социальном смысле. Я хочу сказать, что они должны научиться быть по-настоящему искренними и уверенными в самой глубинной своей сути. Их работа в том, чтобы всегда возвращать мужчин к тому, что наиболее истинно, просто и реально. Но для того, чтобы делать это, они должны найти все это очень, очень глубоко в себе. Им следует освобождать мужчин от всех притворств, тщеславий и искусственностей, которые присущи их роли строительства и развития. Но это значит, что они должны найти внутри себя живой дух.
11 января 1956 года
Сексуальное влечение – не единственная форма любви. Оно чрезвычайно важно и может нести на своем приливе глубокую духовную любовь. Но когда эта приливная волна спадает, она не должна уносить за собой все другие формы любви. В конечном счете, они проникают в судьбу еще глубже.
Половое влечение прямо нам неподконтрольно. Хотя при этом мы можем испортить его, слишком много о нем думая, слишком много беспокоясь, наполняясь стыдом или страхом. Довольно любопытно, что любовь души и духа в намного большей степени находится под нашим контролем. Мы стремимся чувствовать только сердцем, не заботясь о физических результатах.
Люди не понимают, насколько глубоко брачные отношения проникают в судьбу человека. Брак изменяет, растит и расширяет. Некоторые вещи отбрасываются, а другие приобретаются. Это происходит благодаря тому, что мужчина становится более мужественным, а женщина – более женственной. Люди должны задуматься о том, что это значит – быть мужчиной и женщиной, каково истинное отношение между полами, взаимовосполняющими и помогающими друг другу.
Стать мужчиной в большей степени означает быть более ответственным, защищающим, сильным во всех отношениях, свободным от неуверенности и жалости к себе. Чем в большей степени мужчина станет настоящим мужчиной, тем лучше он поможет своей жене стать настоящей женщиной. Все мы стараемся стать настоящими мужчинами и настоящими женщинами. Это великая и прекрасная цель.
Знание
19 декабря 1946
Мне кажется очень важным стараться помнить, реконструировать и связывать вместе все идеи нашей системы*. Я заметил в себе и в других тенденцию делать упор на какой-то одной идее или стороне и разрабатывать ее до конца, забывая о многих других объяснениях, которые необходимо с ней связать, и о других сторонах и препятствиях, которые нужно принимать в расчет. И я чувствую, что это именно тот путь, которым эзотерическое знание дегенерирует до обычного религиозного или философского: эзотерическое знание – это знание целого, обычное же знание – это отдельные идеи о части, взятой в отрыве от других.
29 августа 1948 года
Существует огромный объем подробной информации по любой области знания, и он постоянно увеличивается с помощью дедуктивного метода. Но все это ведет лишь к большей путанице и разделению, потому что такое знание не объединено никакими принципами. Совершенно ясно, что только принципы способны заново объединить различные ветви знания и стороны жизни, которые стали столь разделенными и антагонистичными.
Верно и то, что в какой бы форме эти принципы ни формулировались, обычные ученые и естествоиспытатели их не примут, а примут только те, кто уже догадался о существовании каких-то универсальных законов* и начал их исследовать. Для остальных эти идеи останутся невидимыми.
Конечно, новые формы выражения принципов будут истолкованы неправильно, так же как религиозные, алхимические, магические и другие формы. Что же касается «неправильного использования» принципов – это уже другая вещь, возможная, по-моему, только после значительной подготовки и тренировки. Обычные читатели никак не сумеют использовать эти идеи – ни правильно, ни неправильно, они могут только попасть под их влияние или же вообще их не разглядят.
5 сентября 1948 года
В принципе я убежден, что наше знание – это единое целое, и что если что-то из него долго обходить вниманием, то все целое потеряет свою силу. Утрата чего-то часто происходит от того, что люди не видят связи с целым какого-нибудь странного вопроса и думают, что Успенский включил его просто по своей прихоти или для развлечения. Или они полагают, что какая-то тема «слишком трудна для нас». И так все больше и больше упускается, и в итоге человек снова оказывается на уровне «обычного знания», «обычной морали».
5 декабря 1949 года
Видимая Вселенная – это единственная доступная нам иллюстрация принципов. Попробуйте сделать завершенную модель эннеаграммы* – вы не закончите, пока не дойдете до человека или мира, ибо единственное полное выражение нашей системы – это космос*; любое менее полное выражение – это ее искажение.
Это свойство нашего логического ума – стараться разделить «факты» и «идеи» на две разных категории, называя «факты» реальными, а «идеи» нереальными. До тех пор, пока мы так поступаем, я не думаю, что мы можем приблизиться к истине. Поскольку в той области, в которую мы пытаемся проникнуть, «факты» и «идеи» неразделимы, «факты» – это «отражения» «идей». Если говорить о том, что из них более реально, то, скорее, именно «идеи» реальны, а «факты» таковыми не являются.
18 апреля 1951 года
Я думаю, что разрыв между принципами и «фактами», который беспокоит многих людей, можно уменьшить, хотя, вероятно, нельзя устранить совершенно – такова природа вещей, ибо принципы существуют в высшем мире, а «факты» в этом. Когда мы фокусируемся на «фактах», мы фокусируемся на этом мире, когда же мы фокусируемся на принципах, мы фокусируемся на другом – и если бы мы могли сделать так, чтобы они встретились, то это значило бы, что мы уже создали мост между ними, в чем и состоит вся работа.
12 ноября 1951 года
Один человек рассказывал мне о своем посещении Валаамского монастыря перед Финской войной и о том, что ему удалось присутствовать там на очень редкой службе отпевания монаха, который переходит на какой-то исключительно высокий уровень. В своей проповеди о смысле этого отпевания настоятель сказал, что весьма возможно, что это было последним в истории отправлением такой службы, поскольку только на Валааме и еще на горе Афон эта традиция сохранялась и была понятна.
Когда он описывал эту службу, я почувствовал, что все эзотерические формы – как бы прекрасны они ни были – имеют свой срок жизни и в итоге умирают. И разрушают их на самом деле не войны и революции, а их собственное время, подошедшее к концу. Насколько мне известно, Валаамскому и Афонскому монастырям уже около тысячи лет. Возможно, что на их шкале это целая жизнь. Но, как мне кажется, перед своей смертью такие пути должны создать памятник своим достижениям – в той форме, в которой их можно будет передать дальше в новое время, а впоследствии снова включить в эзотерическую работу, которая вырастет в будущем.
