Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

И в то время неудовлетворённость [ведением святой жизни] возникла в Достопочтенном Вангисе, похоть наводнила его ум. И тогда мысль пришла к нему: «В самом деле, это потеря для меня; в самом деле, нет в этом достатка для меня! В самом деле, это несчастье для меня, плохи мои дела, что неудовлетворённость возникла во мне, что похоть наводнила мой ум. И разве может кто-либо другой [кроме меня самого] рассеять мою неудовлетворённость и зародить довольствование [святой жизнью]? Что если я рассею свою неудовлетворённость и зарожу довольствование сам?»

И тогда Достопочтенный Вангиса, самостоятельно рассеяв свою неудовлетворённость и зародив довольствование, произнёс по тому случаю эти строфы:

«Отбросив наслаждение и недовольство

И связанные с мирской жизнью мысли,

Не нужно страсть питать к чему-либо вообще.

Бесстрастный, наслаждения не имеет,

Воистину [зовётся] он монахом.

Всё существующее на земле и в небе,

Составленное формой, содержащееся в мире –

Всё, что непостоянно – распадётся.

И мудрецы живут, пробившись к этой правде.

Люди привязаны к имениям{269} своим ,

К тому, что видно, слышно, чувствуется, ощущается.

Ты к этому рассей желание и будь невозмутим:

Такого называют мудрецом,

Который не цепляет ничего.

Кто в [мнениях] шестидесяти пойман{270},

Своими собственными мыслями ведомый –

Сколь много их среди людей,

Тех, кто увяз в неправильной доктрине:

А тот, кто к группе этой больше не прильнёт,

Речей ошибочных не скажет – тот и монах.

Умелый, в сосредоточении натренирован,

Честный и рассудительный, и жажды не имеет,

Мудрец, обретший умиротворение,

В котором он остаток времени проводит,

Угасший полностью внутри себя»{271}.

СН 8.3

Песала сутта: С хорошим поведением

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 282"

Однажды Достопочтенный Вангиса пребывал в Алави возле святилища Аггалавы вместе со своим наставником, Достопочтенным Нигродхакаппой. И в то время Достопочтенный Вангиса из-за своего умения смотрел свысока на других хорошо себя ведущих монахов{272}. И тогда мысль пришла к Достопочтенному Вангисе: «В самом деле, это потеря для меня; в самом деле, нет в этом достатка для меня! В самом деле, это несчастье для меня, плохи мои дела, что из-за своего умения я смотрю свысока на других хорошо себя ведущих монахов».

И тогда Достопочтенный Вангиса, зародив в себе чувство стыда, произнёс по тому случаю эти строфы:

«Отбрось же самомнение, Готама{273},

С дороги к самомнению сойди всецело.

Ведь ослеплённый [ранее] дорогой к самомнению

Долгое время чувствовал себя ты виноватым.

Люди, испачканные клеветою,

Сражённые тщеславием, рождаются в аду.

Горюют они длительное время,

Сражённые тщеславием, рождённые в аду.

Но [истинный] монах не плачет никогда,

Знаток пути, правильно его развивает.

Встречает он приветствие и счастье,

Правдиво именуется провидцем Дхаммы.

Так будь тогда покладист и усерден,

Отбросив все помехи, будь же чист.

Всецело самомнение оставив,

Будь миротворён и знанием сверши конец».

СН 8.4

Ананда сутта: Ананда

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 283"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда, одевшись и взяв чашу и одеяние, вошёл в Саваттхи за подаяниями вместе с сопровождавшим его Достопочтенным Вангисой. И тогда неудовлетворённость [ведением святой жизни] возникла в Достопочтенном Вангисе, похоть наводнила его ум. И Достопочтенный Вангиса обратился к Достопочтенному Ананде строфами:

«Сгораю я чувственной жаждой,

Мой ум охвачен огнём.

Скажи, как его потушить,

Из сострадания [ко мне], о Готама!{274}»

[Достопочтенный Ананда]:

«Когда восприятие искажено{275} –

Ум твой охвачен огнём.

Образ красивого{276} ты убери,

Что провоцирует страсть.

Всё составное чужим ты увидь,

Мукой, без всякого «я».

Похоти пламя ты потуши

И не сгорай им опять.

Ум отвратительным ты развивай,

Однонастроенным, сосредоточенным.

К телу осознанность также направь,

И углубись в отвращении{277}.

На беспредметном освой медитацию{278},

И к самомнению склонность отбрось.

Если пробьёшься ты сквозь самомнение,

Будешь в покое тогда пребывать».

СН 8.5

Субхасита сутта: Хорошо произнесённое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 284"

В Саваттхи. Там Благословенный обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – отвечали те монахи. Благословенный сказал так:

«Монахи, когда речь наделена четырьмя факторами, то она хорошо произнесена, а не плохо произнесена, она не подлежит порицанию, не порицается мудрыми. Какими четырьмя? Вот, монахи, монах говорит то, что хорошо произнесено, а не плохо произнесено. Он говорит только по Дхамме, а не по тому, что не является Дхаммой. Он говорит только благозвучное, а не неблагозвучное. Он говорит только истинное, а не ложное. Когда речь наделена этими четырьмя факторами, то она хорошо произнесена, а не плохо произнесена, она не подлежит порицанию, не порицается мудрыми».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Благие [люди] говорят, что сказанное хорошо – превыше остального.

Вторым является речь Дхаммы, а не-Дхаммы.

Третьим – сказать то благозвучно, не иначе.

Четвёртым – истинное, а не ложь».

И тогда Достопочтенный Вангиса поднялся со своего сиденья, закинул верхнее одеяние за плечо и, подняв сложенные ладони в почтительном приветствии Благословенного, сказал ему: «Вдохновение снизошло на меня, Благословенный! Вдохновение снизошло на меня, Счастливый!».

Благословенный сказал: «В таком случае, вырази своё вдохновение, Вангиса». И тогда Достопочтенный Вангиса произнёс восхваление прямо в лицо Благословенному этими уместными строфами:

«Произносить нужно такую только речь,

Которой не поранишь ты себя,

Не причинишь вреда другим:

Воистину, хорошо сказана такая речь.

Произносить нужно приятную лишь речь,

Такую речь, которой будут только рады.

Когда она не принесёт плохого,

Такое сказанное будем им приятно.

Правда, воистину, является бессмертной речью:

И в этом состоит древнейший принцип.

Цель, как и Дхамма, говорят благие [люди],

Основана [всегда и только лишь] на правде.

Спасительная речь, что Будда произносит

Для достижения [людьми] ниббаны,

Чтоб положить конец страданиям –

Воистину, такая речь [иные] превосходит».

СН 8.6

Сарипутта сутта: Сарипутта