Мадджхима Никая - Сиддхартха Гаутама
291
Ниже по тексту Упали признаётся, что уже в этот момент обрёл доверие к Будде, но продолжал перечить, чтобы посмотреть то, как Благословенный объяснит это.
292
Здесь Будда выявляет противоречие в доктрине джайнов. По их мнению, даже ненамеренное телесное действие является самым порицаемым, и в то же самое время, утверждается, что намерение оказывает сильное влияние на нравственные характер действия.
293
Прим. переводчика (SV): Будда этими метафорами показывает насколько сильными могут быть глобальные последствия от ума и насколько слабыми от телесных действий. Стоит, однако, отметить, что под неблагим умственным поведением Будда понимал не конкретный единичный поступок или мысль, а общую направленность ума и его состояние. Так, к неблагому умственному поведению относятся неправильные воззрения, а также порочные желания и порочная жажда, т. е. неблагие направленности сознания, ведущие к совершению многочисленных словесных и телесных проступков. Именно в этом смысле Будда говорит о том, что умственный поступок намного тяжелее телесного поступка.
294
См. Вопросы Милинды (130).
295
Прим. переводчика (SV): Похожий эпизод с обращением военачальника Сихи, который прежде был Нигантхом, содержится в АН 8.12.
296
Прим. переводчика (SV): Другими словами, он достиг вступления в поток.
297
См. МН 16 или АН 10.14.
298
"Знамя" означает самомнение (мана). См. МН 22.
299
Разрастание (папанча). Это умственная деятельность, управляемая жаждой и воззрениями — умственные формации, навязчивые умственные конструкции, концептуальные идеи, основанные на заблуждении. Комментарии поясняют, что всё это происходит из-за жажды, самомнения, и неправильных воззрений (танха, мана, диттхи).
300
Речь идёт о влечении и отвращении.
301
Прим. переводчика (SV): джаисса. Дост. Бодхи переводит как "пребывает в медитации", я для ритмики стиха перевожу как "пребывает в джхане".
302
Комментарий: "Тяжелейшая печаль возникла в нём из-за утраты своего приверженца-мирянина. Это породило телесные нарушения, в результате чего его вырвало кровью. Мало кто выживает из существ после того, как их вырывает кровью. Так, [после этого] его отнесли в Паву, [уложили] на подстилку из соломы, после чего он вскоре скончался".
303
Комментарий поясняет, что Пунна носил на голове рога и к талии у него был привязан хвост. Он ходил и ел траву вместе с коровами. Сения же вёл себя так, как себя ведут собаки.
304
Следует отметить, что неправильная аскетическая практика сама по себе имеет не такие пагубные последствия, если осуществляется без неправильных воззрений, чем когда осуществляется с таковыми. В наше время мало кто будет практиковать собачью аскезу, однако стали широко распространены многие другие извращённые виды образа жизни, и если они оправдываются неправильными воззрениями, то тогда их последствия могут стать гораздо более вредоносными.
Прим. переводчика (SV): В некоторых других суттах также можно встретить общее утверждение, что цепляние за неправильное воззрение приводит к рождению в аду или в мире животных. Однако есть и сутты, в которых поясняется, что не само цепляние за воззрение как таковое приводит к этому, а то, что a) на основании этого воззрения человек осуществляет плохие поступки б) другие люди могут перенять его это воззрение, особенно если оно навязывается и пропагандируется им, что приведёт к погибели и их. На мой взгляд, именно второй пункт является наиболее тяжёлой каммой, которая может привести к рождению в аду.
305
Болезненный телесный волевой формирователь (сабья-падджхан кайя-санкхаран) можно понимать как намерение, ответственное за эти три течения неблагой телесной каммы. Аналогично с со словесным и умственным формирователями.
306
Мир Форм, соответствующий второй джхане.
307
Прим. переводчика (SV): Это камма Благородного Восьмеричного Пути.
308
Комментарий поясняет, что младшее посвящение (паббаджа — дословно "уход в бездомную жизнь") даётся вначале, а потом спустя четыре месяца можно дать высшее (упасампада).
309
Комментарий поясняет, что Будда может решить, нужно ли конкретному человеку проходить испытательный срок или же нет.
310
Прим. переводчика (SV): Имеется в виду без предварительного обдумывания заранее.
311
см. СН 36.22.
312
Чувственное удовольствие — в смысле приятное чувство (сукха ведана), полученное посредством одного из пяти органов чувств.
313
Канонический комментарий поясняет это так: "Начиная с четвёртой джханы в медитации наличествует ни-приятное-ни-болезненное чувство. Но и это нейтральное чувство также называется "удовольствием" (сукха), поскольку оно умиротворённое и возвышенное. Те ощущения, которые возникают посредством пяти нитей чувственных желаний и посредством восьми медитативных достижений, называются "удовольствием, которое чувствуется" (ведаита-сукха). Состояние прекращения восприятия и чувствования называется "удовольствием, которое не чувствуется" (аведаита-сукха). Поэтому вне зависимости от того, чувствуется удовольствие или же нет, оба варианта являются "удовольствием" по причине безболезненности состояний (ниддуккхабхава-санкхатена сукхена)".
В АН 9.34 Достопочтенный Сарипутта восклицает: "Ниббана приятна, друзья, ниббана приятна!" Монах Удайин спрашивает: "Какая же здесь приятность, друг, где ничего не чувствуется?" Продолжение сутты можно сопоставить и с данной суттой. О Ниббане как об удовольствии см. также АН 6.101.
314
Именно таким было воззрение древнеиндийского учителя Аджиты Кесакамбалина (согласно ДН 2)
315
Имеется в виду, что его критиковали бы за любое воззрение, в результате которого человек совершает негативные поступки телом, речью, умом.
316
Прим. переводчика (SV): Судя по всему, здесь речь идёт о том, что если человек не верит в послесмертное существование, то (в лучшем случае), это даёт ему лишь одно преимущество — сохранность и безопасность, если существования после смерти действительно
