Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

«Если, Ананда, тебя спросили бы: «Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?» то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»{588}

«Учитель, если бы меня так спросили, я бы ответил: «Друзья, с формой можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями [ума]... с сознанием можно различить возникновение, различить исчезновение, различить изменение того, что устойчиво. Таковы, друзья, вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво».

«Хорошо, хорошо, Ананда! С формой, Ананда, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием… можно различить изменение того, что устойчиво. Таковы, Ананда, эти вещи, в отношении которых можно различить исчезновение… изменение того, что устойчиво. Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить».

СН 22.38

Дутия ананда сутта: Ананда (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 880"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный затем сказал Достопочтенному Ананде, пока тот сидел рядом:

«Если, Ананда, если бы тебя спросили: «Друг Ананда, каковы вещи, в отношении которых можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво? Каковы вещи, в отношении которых можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво? Каковы вещи, в отношении которых можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво?» то, будучи спрошенным так, как бы ты ответил?»

«Учитель, если бы меня так спросили, я бы ответил: «Друзья, с формой, которая прошла, прекратилась, изменилась, можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое прошло, прекратилось, изменилось, можно было различить возникновение, можно было различить исчезновение, можно было различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно было различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

Друзья, с формой, которая [ещё] не родилась, не проявилась, можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое [ещё] не родилось, не проявилось, можно будет различить возникновение, можно будет различить исчезновение, можно будет различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно будет различить возникновение… изменение того, что устойчиво.

Друзья, с формой, которая родилась, проявилась, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. С чувством… с восприятием… с формациями… с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. В отношении этих вещей, друзья, можно различить возникновение… изменение того, что устойчиво».

Будучи спрошенным так, Учитель, вот как я бы ответил».

«Хорошо, хорошо, Ананда! С формой, Ананда, которая прошла, прекратилась, изменилась, можно было различить возникновение… …с сознанием, которое родилось, проявилось, можно различить возникновение, можно различить исчезновение, можно различить изменение того, что устойчиво. Будучи спрошенным так, Ананда, именно так тебе и следует ответить».

СН 22.39

Анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах практикует в соответствии с Дхаммой, то вот что согласуется с Дхаммой: он должен пребывать, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям [ума], сознанию. Тот, кто пребывает, будучи поглощённым в разочаровании [по отношению] к форме, чувству, восприятию, формациям, сознанию – полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание. Тот, кто полностью понимает форму, чувство, восприятие, формации, сознание – тот свободен от формы, чувства, восприятия, формаций, сознания. Он освобождён от рождения, старения, смерти. Освобождён от печали, стенания, боли, неудовольствия и отчаяния. Он освобождён от страдания, я говорю вам».

СН 22.40

Дутия анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

(сутта в точности аналогична СН 22.39, но только вместо фразы "пребывая, будучи поглощённым в разочаровании" здесь идёт "пребывая в созерцании непостоянства")

СН 22.41

Татия анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (III)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

(сутта в точности аналогична СН 22.39, но только вместо фразы "пребывая, будучи поглощённым в разочаровании" здесь идёт "пребывая в созерцании страдания")

СН 22.42

Чатуттха анудхамма сутта: В соответствии с Дхаммой (IV)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 882"

(сутта в точности аналогична СН 22.39, но только вместо фразы "пребывая, будучи поглощённым в разочаровании" здесь идёт "пребывая в созерцании безличностности")

V. Будьте сами себе островом

СН 22.43

Атта дипа сутта: Будьте сами себе островом

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 880"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, будьте сами себе островом, сами себе прибежищем, не имея иного прибежища; [живите] с Дхаммой в качестве острова, с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища. Когда вы будете сами себе островом… с Дхаммой в качестве прибежища, не имея иного прибежища, то само это основание следует изучать так: «Из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают?»

И, монахи, из чего рождаются печаль, стенание, боль, горе и отчаяние? Как они возникают? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Эта его форма претерпевает изменение и перемены. С изменением и переменой формы