Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I
501
Лука больше других евангелистов настаивает на том, что богатство мешает христианской жизни и богачам грозит опасность (1:53; 6:24; 12:20–21; 16:22–23). Хотя христиане не знают времена и сроки окончательного наступления Царства Божьего (Деян 1:7), в своих ценностях они не должны ориентироваться на долговечность мира сего.
502
Лишь к концу новозаветного периода появляется ясное свидетельство разрыва христианской koinönia. Автор 1 Ин, считающий koinönia «с нами» необходимой для koinönia с Отцом и Святым Духом, осуждает «тех, которые вышли от нас», как антихристов (1:3; 2:18–19).
503
В этих деталях мы можем увидеть истоки более позднего евхаристического богословия. Например, идея евхаристии как жертвы может быть связана с поминанием смерти Господа, а идея действительного присутствия Христа в евхаристии — с верой в то, что воскресший Господь появлялся на трапезах и снова вернется во время священной трапезы.
504
Об этом иногда забывают при обсуждении новозаветного богословия и этики. Особо важные моменты упомянуты в НЗ, но они — лишь вершина айсберга, подводной частью которого является иудейская традиция.
505
См. два наставления о браке и разводе, одно — Господа, другое — Павла в 1 Кор 7:10, 12.
506
Иудейское благоговение перед именем Божьим (YHWH) и его силой отражено в христианском благоговении перед именем, данным Иисусу (чаще всего «Господь»), перед которым должно преклониться «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2:9–11).
507
R. EZehnle, Peter's Pentecost Discourse… Acts 2 and 3 (SBLMS 15; Nashville: Abingdon, 1971) считает, что некоторые материалы Деян 3 более древние, чем материалы Деян 2.
508
См. также Деян 13:27; Рим 10:34; не все хотели смерти Иисуса (Лк 23:27, 48).
509
Таково, вероятно, в данном случае значение слова agrammatoi («неученые») в Деян 4:13. Буквально оно означает «неграмотные».
510
Согласно Мф 27:51; 28:2, в момент смерти и воскресения Иисуса земля дрожала — божественное знамение поддержки. В Деян она дрожит, когда Святой Дух демонстрирует присутствие Бога в группе верующих.
511
Очевидно, автор не считает такое решение чуждым природе церкви. Здесь мы очень близки к раннему пониманию власти «вязать и решить»!
512
В речи Гамалиила присутствуют анахронизмы. Например, он упоминает восстание Февды и говорит, что «после него… поднялся Иуда Галилеянин». Если собрание синедриона было примерно в 36 году, то восстание Февды еще не произошло, а восстание Иуды произошло тридцать лет назад.
513
Согласно Деян 22:3, Павел был воспитан при этом великом законоучителе, который изображен здесь как человек справедливый. Ниже, в 23:6–9, будет сказано, что фарисеи, в отличие от саддукеев, выступали за терпимость по отношению к Павлу.
514
Возможно, не всегда религиозные движения человеческого происхождения терпят неудачу. Однако много раз в истории церковь поступила бы гораздо разумнее, если бы не спешила встретить новые движения враждебно, а следовала бы принципу Гамалиила.
515
Е. Richard, Acts 6:1–8:4: The Author's Method of Composition (SBLDS 41; Missoula: Scholars, 1978).
516
Чтобы предупредить возражение, скажу, что эллинистическая ветвь Иерусалимской церкви (например, Стефан) подверглась гонениям, но эти гонения и изгнания не коснулись «апостолов» (Деян 8: lb).
517
Павел, законопослушный иудей, который, вероятно, знал не только греческий, но и еврейский/арамейский язык, считал себя «евреем» (2 Кор 11:22; Флп 3:5), хотя, возможно, вкладывал в это понятие иной смысл, чем автор Деян.
518
Поскольку глагол, переведенный как «прислуживаем у столов», в Деян 6:2 выражен греческим diakonein, эта сцена стала впоследствии интерпретироваться как учреждение первых дьяконов. Положение эллинистических лидеров, избранных в этой сцене, отличается от положения дьяконов в Пастырских посланиях. См. главу 30, сноску 11 ниже.
519
Значительные церковные решения могут иметь более глобальные последствия, чем можно было предсказать, и нет никакого способа ограничить эти последствия рамками благоразумия.
520
Не послужило ли причиной повышенного внимания то, что христианство, существовавшее при жизни автора, в вопросе отрицания Храма пошло путем Стефана, а не Петра и Павла, которые изображались как молящиеся в Храме? Общие обзоры см. в M. H. Scharlemann, Stephen: A Singular Saint (AnBib 34; Rome: PBI, 1968); J. J. Kilgallen, The Stephen Speech (AnBib 34; Rome: PBI, 1976); Biblica 70(1989), 173–193; D. Weins, Stephen's Sermon and the Structure of Luke Acts (N. Richland Hills, TX: Bibal, 1995).
521
Отсюда спор между C. H. H. Scobie, NTS 19 (1973), 390–414 и R. Pummer, NTS 22 (1976), 441–443. См. также Munck, Acts, Appendix V, 285–300.
522
Согласно Деян 8:16, апостолы (и, видимо, «евреи») не были высланы. Причиной, вероятно, было то, что они, в отличие от эллинистов, не вели пропаганду против Храма. Ожесточенным сторонником гонений был Савл, чье обращение красочно описано в Деян 9.
523
Многие считают, что в Ин, единственном Евангелии, где Иисус идет в Самарию и приобретает там учеников, есть элементы эллинизма. Если так, то в Ин 4:21 мы, возможно, видим отражение проповеди эллинистов в Самарии: «Не на горе сей [Геризим, священном месте для самаритян], и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу».
524
Эта любопытная фигура позже стала объектом домыслов, фигурируя в легенде как великий враг христианства. Означало ли именование Симона «великой силой Божьей» то, что он связывал себя с гностической эманацией, которая находится между далеким, сокрытым Богом и человечеством? Можно ли считать слово «Маг», которым он называется в Деян, презрительным определением учителя–гностика? Не потому ли автор Деян включает в повествование рассказ о поражении Симона, что гностики уже делали его героем?
525
Деян создают впечатление, что дарование Духа требовало совместного участия Двенадцати. Здесь возникает подозрение, что основной целью визита апостолов была проверка того, совместимо ли с призывом Христа обращение таких непосвященных, как самаритяне.
526
В Деян «Кандака» — личное имя эфиопской царицы; на самом деле это был титул.
527
Относительно подобных повествовательных повторов у Луки см. M. Е. Rosenblatt в Richard, New 94–105; R. D. Witherup, JSNT 48 (1992), 67–86.
528
Воскресший Иисус является на земле Двенадцати, после чего возносится на небо, откуда теперь говорит с Савлом. Значит ли это, что автор проводит качественное различие в статусе между Двенадцатью и Павлом с точки зрения их встречи со Христом? 1 Кор 15:5–8, написанное самим Павлом, создает впечатление, что между явлениями воскресшего Христа Петру или Двенадцати (или Иакову) и явлением Его Павлу не было разницы (разница только в том, что они называются первыми, а он — последним).
529
В Деян 9:19b-30 рассказано, как Павел проповедовал в Дамаске, как по прошествии довольно долгого времени он столкнулся там с заговором иудеев и был спущен в корзине со стены, чтобы бежать в Иерусалим. Здесь, после того как Варнава приводит его к апостолам, Павел проповедует и ведет споры до отсылки его в Tapс. Существует известное
530
В параллельном месте Мк (5:41) есть слова «Talitha koum(i)», которые удивительно напоминают слова «Тавифа! встань» из Деян 9:40. Относительно воскрешений см. главу 11, сноску 41.
531
Автор рисует картину постепенного распространения: Петр имел дело с язычником, сочувствующим иудаизму (глава 10); эллинисты проповедовали грекоговорящим язычникам (11:19–20); позже Варнава и Савл, посланные из Антиохии, сначала проповедовали иудеям в синагогах, но постепенно начали обращаться к язычникам (13:4 сл.), которые стали основным объектом их внимания.
532
Лука упоминает о таких сочувствующих иудаизму язычниках как «боящихся Бога» (или «почитавших Бога»: Деян 10:2, 22; 13:43; 17:4,17). О точности такого определения ведется спор: A. T. Kraabel, Numen 28 (1981), 113–126 с R. S. MacLennan, BAR 12 (#5, 1986), 46–53,64. Однако де M. C. de Boer в: Tuckett, Luke's Literature 50–71, показывает, что Лука вряд ли сам придумал это наименование для людей, которые, реально существовали. Tyson, Images 35–39, утверждает, что автор адресовал Лк–Деян именно таким читателям, которые представлены в тексте Корнилием, эфиопским евнухом и Феофилом (см. главу 9 выше, сноску 92). Относительно анализа истории Корнилия см. R. D. Witherup, JSNT 49 (1993), 45–66.
