Махабхарата: Ревизия смыслов. Часть II - Пётр Степанович Лосев
Нарада не хочет, чтобы Самварта узнал, что именно он рассказал Марутте, где и как его можно найти. Он советует Марутте соврать, если Самварта будет спрашивать, где сейчас находится Нарада. Боится мести?
Всё случилось так, как говорил Нарада. Неизвестно, где Марутта нашёл тело мёртвого человека. Но, увидев труп у городских ворот, брахман тут же повернул прочь. Царь долго шёл за отшельником, тот оскорблял его как только возможно. Самварта плевал на царя, измазал его своими соплями. Такое унижение стало испытанием для царя. Цель подобного рассказа Вьясы - показать Юдхиштхире, что брахману позволено всё. Он может унизить царя в той степени, как он посчитает нужным. Самварта потребовал от Марутты говорить только правду. Но царь обманул его, когда он сказал, что Нарада взошёл на погребальный костёр. И голова Марутты не разлетелась на семь кусков, как обещал Самварта! Это хорошо иллюстрирует силу слов брахманов. Далее Самварта жалуется на своего брата Брихаспати, что именно тот отнял у него всё богатство. Но ведь именно он показывает Марутте, где в Гималаях находятся сокровища. Другое дело, что взять их сам для себя он не может, а вот с помощью царя это возможно.
Гора Мунджават находится "на той стороне Гималайского хребта". Очевидно, речь идёт о втором хребте Гималаев Махабхарате. Богатство стерегут слуги Куберы, но, чтобы взять их, нужно разрешение Шивы. О чём говорит этот парадокс? Скорее всего Кубера взял в концессию добычу золота для себя и клана Брахмы у Шивы. Самварта же имеет прямой доступ к горцу, но без людей его нельзя добыть. Вот почему Марутта по совету Нарады ищет безумного брахмана, одеждой которого является один воздух.
Индра и Брихаспати испытывают зависть к неожиданному обогащению Марутты. То есть можно сказать, что Индра и Марутта - конкуренты. В ходе жертвоприношения царь награждает брахманов, а часть сокровища прячут в горах. Вот это спрятанное сокровище Вьяса и предлагает использовать для жертвоприношения. Если события происходили так, то не исключено, что Вьяса просто предлагает похитить сокровища Марутты.
Кришна говорит, что после победы пандавов главный враг Юдхиштхиры находится в нём самом. Речь идёт о мучениях совести пандавы. И снова Васудева напоминает ему об унижениях Драупади, о жизни в лесах и о других тяготах и невзгодах. На жертвоприношении настаивают и другие брахманы. Юдхиштхира распоряжается об очистительных обрядах в отношении Бхишмы. Он испытывает те же муки совести, как и Индра после убийства Вритры.
Эпизод 2. Кришна и Кашьяпа. Провал резидента.
Анугита - философский раздел Махабхараты. В ней Кришна отвечает на вопросы Арджуны, который попросил его повторить то, что он говорил ему накануне битвы в Бхагавадгите. В реальности же этот раздел содержит не только богословские тексты, но и мифологические. Это одна из наиболее сложных частей эпоса. Но что скрывается за этим флёром сложности? Философские тексты эпоса в наибольшей степени подверглись редакторской обработке. Кришна обращается не только к Арджуне (как обычно принято считать), но и к своим родственникам, имена которых не названы. Время от времени его рассказ приобретает характер тайного учения, он переполнен иносказаниями и намёками, включает легенды как исторического характера, так и дидактического. Всё это более характерно для политического учения, чем философского. Попробуем выяснить, что хотел сказать своим слушателям Джанардана.
1. Миф как он есть.
После победы на поле Куру Кришна и Арджуна отправились из Хастинапура в Индрапрастху и вошли во дворец собрания. Здесь они долго беседовали друг с другом. Однажды Кришна и Арджуна "в сопровождении родственников забрели ненароком в один из залов того дворца" и долго общались между собой.
Арджуна попросил Кришну рассказать то, что он поведал ему в Бхагавадгите, так как он забыл услышанное ранее. Джанардана сказал, что он сообщил ему тайну, описал дхарму и все остальные миры. Но ему очень неприятно, что Арджуна не усвоил сказанное. Сейчас он может поведать пандаве "одно древнее сказание", чтобы он обрёл должное состояние сознания.
Кришна рассказал, что однажды "из небесного мира" пришёл один брахман, побывавший в обители Брахмы и сообщил всё то, что он знал. И далее Джанардана рассказывает присутствующим в зале дворца те вести, что принёс ему брахман-рассказчик.
Вестник рассказал, что Кашьяпа встретился с неким брахманом, обладающим даром невидимости, путешественником, сопровождаемым "свитой таких же невидимых сиддхов". Мы будем называть его брахманом-невидимкой, отличая его от брахмана-рассказчика или вестника. Брахман-рассказчик сообщает, что Кашьяпа оказал брахмане-невидимке почести, как учителю. Самого Кашьяпу рассказчик называет Парантапой (Испепелитем недругов).
Брахман-невидимка рассказывает Кашьяпе о своей жизни, о том, что он ранее предавался греху и ему пришлось пройти через разные испытания. Ему приходилось есть разную пищу, быть в разлуке с приятным и сталкиваться с неприятным, жалеть о потере богатства, нажитого ценой тяжёлых усилий, терпеть жестокие унижения, страдать от сильнейших болей, сносить страшные оскорбления, подвергаться плену и убийству, принимать наказания, многократно менять телесные оболочки.
Униженный и измученный несчастьями, брахман-невидимка готов умереть и не возвращаться в мир смертных: "Я больше не вернусь в этот мир смертных, о великий мудрец, преисполненный пылом подвижничества (Парантапа - Л.П), скажи, что я могу сделать для тебя?... Спрашивай, о чем хочешь, - я на все готов ответить". (Ашвамедхикапарва, гл. 16, шл. 37 - 43). Перед смертью он готов поведать Кашьяпе всё то, ради чего мудрец пришёл к нему.
Внук Брахмы стал задавать брахману-невидимке различные вопросы: как тело погибает, как возникает другое тело, как человек освобождается из сансары, о вкушении плодов собственных благих и дурных деяний. Брахман-невидимка фактически отвечает на три вопроса: о смерти и оставлении тела, об обретении другого тела и перерождении. Он рассказывает, как природный жар разрывает жизненные центры. При этом живое существо не в состоянии вынести страданий и оставляет тело. Брахман-невидимка рассказал Кашьяпе как душа воплощается в тело, а потом человек, проникнутый отрешённостью, стремится освободить Атман от оков: "Теперь я тебе поведаю высшее, непревзойдённое учение йоги: постигнув его, йогины прозревают во всех людях Атман в его совершенстве" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 14 - 22). Собеседник Кашьяпы рассказывает ему, как обнаружить "лишенный зримой формы Атман. Как человек, извлекший из мунджа стебель, может после показать (другим, где он скрыт в кусте этой травы), так же точно и йогин, раз выявив в себе Атман, потом (всегда) прозревает его в теле. Тело его называют (в данном случае) "мунджа", а стебель обозначает Атман. Люди, постигшие йогу, считают этот пример самым
