Реувен Куклин - Еврейский ответ на не всегда еврейский вопрос. Каббала, мистика и еврейское мировоззрение в вопросах и ответах
K.
Поскольку Вы интеллигентная и мудрая девушка, я уверен, что Вы понимаете: женитьба – это, прежде всего, союз между душами двоих людей. Как мы видим, у животных нет супружества. Никогда не слышал о кошке со свадебной фатой или о льве, который раздавал бы другим животным свадебные приглашения. У животных есть только телесная, физическая связь друг с другом. У людей же связь между мужем и женой – это связь душ. Души мужа и жены – это половинки одной целой души. Поэтому мудрецы Талмуда (трактат Йевамот, 63а) говорят: «Неженатый человек не считается полноценным человеком». Наши мудрецы выводят это из стиха в книге Бэрешит (5, 2): «И благословил (Творец) их (Адама и Еву) и нарек им имя» Адам"". Мы видим, что муж и жена только вместе называются человеком, а не каждый в отдельности.
Поэтому когда человек ищет себе пару, он должен, прежде всего, руководствоваться мыслью: насколько душа другого человека подходит ему? А кто может лучше разбираться в природе души, чем Сам Творец, Который её создал?! Творец сообщает нам правила: какие души подходят, а какие не подходят друг другу. На этом основывается и запрещение некоторых брачных союзов. Так, например, коэну запрещено жениться на разведённой женщине (в то время как на вдове ему жениться разрешено). То же самое касается и запрещения брака еврея с нееврейкой. Оно никак не связано с каким-либо недостатком, не дай Б-г, неевреев, а только с тем, что души еврея и нееврейки не подходят для союза.
Несомненно, девушка такого уровня, как Вы, сознаёт, что Б-г – истинный Властитель мира и что Его установления – абсолютны и их невозможно как-то изменить или обойти. Поэтому, думаю, Вы понимаете, что не может быть успеха у человека, который не прислушается к законам, установленным Творцом, или, тем более, ослушается Его. Поэтому, несомненно, Вам не следует выходить замуж за еврея, даже если ценой этого было бы, не дай Б-г, одиночество на всю жизнь (если человек вредит своей душе, то это навсегда, ведь душа вечная).
Однако глубокая вера в Творца должна подсказать Вам, что, без всякого сомнения, Вы сможете найти свою половинку среди неевреев, человека настолько же особенного, как и Вы сами. Ведь, несомненно, у Вашей души тоже есть своя половинка, и насколько Вы сами особенная девушка, настолько и Ваша половинка – особенная. Желаю Вам найти её вскоре. Главное – не отчаиваться!
Жизнь по Торе
Как правильно верить?
Шалом, уважаемые раввины! У меня вопрос об уровне веры. В двух историях в Торе наши праотцы были наказаны за недостаток веры: Аврам, когда получил обещание от Всевышнего унаследовать землю Израиль и не поверил в это, спросив: «Как я узнаю, что унаследую её?», и за это было послано 400 лет египетского рабства. И вторая известная история о Йосефе и виночерпии. Когда Йосеф попросил виночерпия вспомнить о нём перед фараоном, вместо того, чтобы верить только Б-гу, и за это остался в тюрьме еще на два года. Это сложный мировоззренческий вопрос о том, как правильно верить. Где эта золотая середина между верой и своими деяниями, и как их правильно совмещать? Я понимаю, что ответить на него в рамках письма невозможно. Если знаете, в какой хорошей литературе на русском языке можно разобраться в этом – посоветуйте. С уважением,
Юрий Кулиш, Киев
Для того чтобы ответить на Ваш вопрос, необходимо, прежде всего, чётко определить, что входит в обязанность «верить» (лэаамин).
В неё входит необходимость осознавать: всё, что с нами происходит – от Творца, нет никакой самостоятельной силы, которая могла бы нам принести благо или причинить вред. Также необходимо осознавать: всё, что Творец с нами делает – Он делает во имя нашего блага. Сказано в Талмуде (Брахот 60 б):
"Всегда человек должен говорить: "Всё, что Милосердный делает, – к лучшему"". (Более точный перевод слова леаамин – «полагаться», «доверять»[128]).
С другой стороны, на человека возложена обязанность прилагать усилия (иштадлут – «старание»). Творец, который поместил человека в этот мир, желает, чтобы тот вёл себя в нём мудро и действовал в соответствии с законами этого мира. Еврейские мудрецы часто упоминают правило: «Нельзя полагаться на чудо».
Но, несмотря на необходимость "стараться", человек должен чётко осознавать: сами действия как таковые не могут ему помочь, только Творец даёт желаемое (после того, как человек приложит необходимые для этого усилия). Сказал царь Соломон в книге Мишлей (3, 5): «Полагайся на Б-га всем сердцем твоим, а на свою мудрость не опирайся». Это учит нас, что полагаться на Творца следует в полной мере, осознавая, что наша мудрость не может служить нам опорой.
Рамхаль в книге Даат Твунот говорит о группах людей, которые тем или иным образом ошибаются в понимании всесилия Творца. Об одной из этих групп он пишет так: «Третье мнение разделяет множество людей. Они думают, что дела этого мира идут в соответствии с закономерностями их природы, которые Создатель запечатлел в созданиях нижнего мира, и что их старание и прилежание приносит пользу, а их леность вредит».
Осознание того, что сами по себе наши действия не могут нам помочь, что мы их совершаем только для того, чтобы выполнить обязанность "стараться", должно отражаться и в нашем поведении, в наших делах.
Некоторые элементы такой "практической" обязанности веры мы можем видеть из истории Йосефа, которую Вы упомянули.
Мудрецы говорят (Бэрешит Рабба 89, 3): за то, что Йосеф сказал виночерпию фараона: «Если же ты вспомнишь обо мне, когда тебе будет хорошо, и сделаешь мне милость, и напомнишь обо мне фараону, то выведешь меня из этого дома» (Бэрешит 40, 14), а не положился на Творца, Небеса постановили, что он проведёт в тюрьме ещё два года.
Комментаторы спрашивают: за что же Йосеф был наказан? Ведь, прося виночерпия напомнить о себе фараону, он лишь выполнял обязанность "старания", которая возложена на каждого.
На это есть несколько ответов. Приведу здесь два из них. Раби Шимон Шкопф (приводится в книге Зивхэй Шай, стр. 178) объясняет, что запрещено «стараться» чересчур. Ведь чрезмерным старанием человек показывает, насколько большое значение имеет для него само «старание». Его поведение свидетельствует: человек полагает, что его бурная деятельность может ему помочь. Первой части просьбы Йосефа: «Если же ты вспомнишь обо мне…» было достаточно. За то, что он добавил: «и напомнишь обо мне…», он был наказан. Из-за этого лишнего слова возникало впечатление, что Йосефу недостаёт веры.
Хазон Иш в книге Эмуна у-Витахон пишет, что запрещено делать усилие, которое явно не может помочь. Творец нам заповедал совершать только те усилия, которые по природе своей могут помочь. Египетская аристократия тех дней была известна своей неблагодарностью, поэтому не было сомнения, что виночерпий забудет про Йосефа и не станет ходатайствовать за него перед фараоном.
Ещё об одном аспекте "практической" обязанности веры говорится в трактате Шабат (31а). Талмуд утверждает: первый вопрос, который задают человеку на Небесном Суде, – «Вёл ли ты свой бизнес по вере?». Если человек строго следит за тем, чтобы вести свой бизнес только по законам Торы – не украсть, не обидеть, не ущемить другого, это ясно показывает, что он осознаёт: его «усилия» не способны ему помочь. Ясно, что он только выполняет обязанность «стараться», которую возложил на нас Творец. Поэтому тех усилий, которых Творец от нас не требует (действий, запрещённых Торой), такой человек не совершает. И это ясно свидетельствует о его твёрдой вере, такой, которую требует от нас Творец в первой заповеди из Десяти Речений.
Как можно быстро отличить добро от зла?
Уважаемый рав! Я думаю, что в жизни надо стремиться к добру и удаляться от зла. Идти к своим целям дорогой добра, а не зла. Но в круговерти ежедневных поступков, дел и решений зачастую не хватает времени или понимания оценить, каким будет твой поступок – добрым или злым.
Есть ли какой-нибудь простой и быстрый способ или алгоритм, чтобы за несколько минут оценить ситуацию и понять – как в данном случае пойти дорогой добра. Как можно быстро отличить добро от зла?
Олег
Мудрецы в трактате Бава Меция (83 б) так толкуют стих в книге Тэилим (104, 20): «Ты простираешь тьму – и наступает ночь» – «это наш мир, который подобен ночи».
Рамхаль (раби Моше-Хаим Луцатто) в своей знаменитой книге Мэсилат Йешарим (часть 3) пишет: «И осознай, насколько чудесно это высказывание для того, кто поймёт его глубоко. Ведь ночная тьма обманывает человеческий глаз двумя способами: или затмевает его так, что он совсем не видит, что перед ним, или обманывает его так, что столб кажется ему человеком, а человек – столбом. Так же материальность и вещественность этого мира – ночная тьма для взора разума, которая обманывает его двумя путями: во-первых, не даёт ему видеть препятствий на путях этого мира, и находятся глупцы, которые ступают уверенно, и падают, и погибают, не успев испугаться… А во-вторых – и второй обман страшнее первого – искажает зрение так, что зло представляется добром, а добро злом, и из-за этого люди укрепляются в своих дурных делах и не оставляют их. В первом случае они просто не видят зла, во втором же „видят“ веские доказательства „верности“ своих ложных воззрений и выводов, и это великое зло, которое окутывает их и приводит к смерти».
