Мифы Тропической и Южной Африки - Ирина Татаровская
В этом же, космологическом, аспекте носители архаических мировоззренческих систем выделяли связь обитателей всех ярусов Вселенной с соответствующими стихиями: верхнего — с воздухом, небесной сферой, светилами, небесными огнем и водой; среднего — со всеми объектами живой природной среды, наземными водами и земным огнем; нижнего — с подземным миром и подземными водами и огнем»[191].
В виде различных животных африканцы представляли небо, землю, небесные светила и силы природы. Мифы, в которых земля изображается в облике животного, относятся к числу наиболее древних. Главная характеристика земли — это плодородие, поэтому древние люди обращались к животным — символам земли с мольбами о дожде, урожае и потомстве. Им приписывали особую жизненную силу — долголетие и бессмертие.
ЗЕМЛЯ
Земля в африканской мифологии изображается в виде черепахи. Ее внешний облик и окрас придавали ей сходство с землей и почвой. Любимое место обитания — водоем. У нигерийского народа игбо черепаха является символом богини земли Ала. Она создала землю и растения, от нее зависит урожай. Наибольшее поклонение черепахе как матери-земле находим в культуре народа луба (ДРК). Резиденция верховного правителя повторяла собой очертания священной черепахи. Сердце черепахи — это дворец правителя, центральное строение комплекса. Примыкавшие к нему постройки символизировали голову, лапы, хвост и бока рептилии. Это были жилища придворных, гвардии и гарема[192]. Согласно одному из мифов народа йоруба (Нигерия), черепаха сумела обмануть смерть. Она отобрала у нее дубинку, и та лишилась своей силы. Только богу судьбы и гадания Орунмиле удалось вернуть смерти ее дубинку, но с одним условием. Смерть могла забирать лишь тех людей, которые пренебрегали покровительством Орунмилы.
Гирька для взвешивания золотого песка, изображающая черепаху с рыбой. Латунь. Республика Гана, акан.
Minneapolis Institute of Art
Черепаха — популярный персонаж африканских сказок, обладающий сверхъестественными способностями и связанный с миром магии. Она также является героем-трикстером, слабым, но хитрым животным, которое благодаря своему уму выходит победителем.
В мифологиях разных народов мира земля также ассоциировалась со змеей и лягушкой/жабой. Эти земноводные животные рассматривались как дубликаты или двойники. В космогонических мифах они часто выполняют функцию опоры земли, находящейся над водной стихией хаоса. Известный российский антрополог, африканист Александр Алексеевич Казанков считает, что «есть все основания предполагать (исходя из совокупности лингвистических, этнографических и археологических данных), что образ Великой Змеи как ипостаси Матери-Земли имеет палеолитическое происхождение. Можно легко показать, что сравнительно недавно (6 тысяч лет назад) распространение этого образа имело общемировой характер»[193].
У большинства народов Тропической и Южной Африки развит культ змей. В космогонических мифах часто встречается зооморфная модель мира в виде змеи. У догонов (Мали):
Земля круглая и плоская. Она окружена на большом протяжении соленой водой в форме венка. Это море схвачено в кольцо огромной змеей Югуру-на, которая поддерживает ее и сохраняет целостность, кусая себя за хвост. Если она случайно отпустит хвост, все обрушится[194].
Космогонический миф народа фон (Бенин) рассказывает о гигантской змее, которая сжимает в кольцо землю и тем самым не дает ей распасться:
Маву сделала мир в форме калебаса. Сначала она создала землю в виде чаши, а затем небо в виде крышки к ней. Когда она закончила работу, увидела, что созданный ею мир начал тонуть от тяжести холмов, рек, деревьев и других растений, произраставших на земле. И тогда Маву попросила Аидо-Хведо послужить опорой миру, то есть скрутиться в катушку и удерживать на себе мир. Аидо-Хведо свернулся в кольцо — как это делает женщина, когда обвивает ткань вокруг головы, чтобы нести на ней груз, — и таким образом придал прочность миру. Поскольку змей Аидо-Хведо создал холод, Маву создала море вокруг мира, чтобы было прохладно змею[195].
Согласно одному из вариантов этого мифа, богиня Маву, создав вокруг земли море, приказала красным обезьянам, которые жили в нем, кормить змея Аидо-Хведо железными прутьями. Если обезьяны прекратят это делать, змей начнет есть свой хвост. Земля будет медленно сползать в море, и наступит конец света. Это один из редких примеров в африканской мифологии, где приводится описание конца света, так как большинство народов Тропической и Южной Африки считает, что конец света никогда не наступит. Они верят, что Вселенная существует неизменно с самого ее сотворения всемогущим богом.
Как видно из приведенного мифа, богиня Маву не смогла создать земной мир собственными силами без помощи змея. Без него богиня не является абсолютом. Великая мать осуществляет свое всемогущество благодаря змею. Следовательно, верховное божество — это всеобщий объект, а животное — единичный, реально существующий объект, при помощи которого реализуются идеи, замыслы, провидение верховного божества, представленные в мифах. Культ змеи наподобие Аидо-Хведо имел широкое распространение по всей территории Тропической Африки.
Важно добавить, что предметы-образы в символе — это не произвольно взятые, ничего общего не имеющие со смыслом объекты. Предмет как образ символа имеет некоторые черты, некоторые свойства, которые в какой-то степени напоминают своим видом что-то относящееся к смыслу, к сущности того абстрактно-всеобщего, что содержится в смысле. Наглядным примером этого служит символ «змея с хвостом в пасти». В мировой мифологии один из древних символов матери-земли представлен в образе змеи — «окружающий землю змей». Следовательно, символ круга или спирали лежит в основе Вселенной. Образ змеи, свернувшейся в кольцо и кусающей себя за хвост, — уроборос — также символизирует бесконечный круговорот жизни и смерти. В африканской мифологии триада бог — змея — смерть является одной из распространенных сюжетных линий. Символ змеи, кусающей себя за хвост, говорит о вечности, о бесконечности движения по замкнутой кривой. Но эта же змея, изображенная на стене дворца правителя, говорит не только о геометрическом изображении вечности, но и о непрерывности царской власти, о связи вступающего на престол властелина или вождя с предком-тотемом. Подлинный, самый глубокий смысл этого символа — это божественный, идущий от предков законный статус правителя, без чего его власть может рассматриваться
