Кирилл Королев - Индийская мифология. Энциклопедия
Дж. Хиггинботам. Ганеша и Сарасвати (1864 г.).
Первый путь означал следование дхарме и совершение праведных деяний в мирской жизни, то есть исполнение общественного долга, а также обретение равновесия между внутренним состоянием и внешними событиями. Следование карма-йоге, как считалось, обеспечивает благополучие в этой и последующих жизнях и ведет к мокше (конечному освобождению). Идея карма-йоги была в известной степени революционной, поскольку до Кришны и «Бхагавад-гиты» деяние признавалось главным препятствием на пути к освобождению: совершая деяния и думая об их плодах, человек неизбежно продолжает «накапливать» карму, то есть обрекает себя на бесконечное перерождение в круге сансары. По Кришне, жертва и служение избавляют от кармы и открывают дорогу к свободе.
Впрочем, с путем деяния неразрывно связан путь познания: первый предназначен для тела, второй — для духа. По «Гите», препятствием для избавления от кармических уз является не деяние, а желание (подверженность страстям); поэтому необходимо подавить в себе всякое желание действовать и всякое ожидание результата. Пускай действует тело, дух же должен пребывать в покое и отрешиться от желаний. Это возможно лишь через медитацию, через обретение знания об Абсолюте и постижение единства Атмана и Брахмана: «Вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры. Содержащий в себе все деяния, все желания, все сущее, безгласный, безразличный — вот мой Атман в сердце, это Брахман. Кто полагает: «Уйдя из жизни, я достигну его» , у того, поистине, не будет сомнений» («Чхандогья-упаниша-да»). Систематизацией особенностей этого пути занималась веданта — одна из наиболее известных философских школ индуизма; священными текстами, в которых изложена «методика» прохождения джнянайоги, являются упанишады. Как писала М.Ф. Альбедиль, «идущий этим путем может позволить себе асоциальное поведение, не боясь осуждения окружающих, а также вести монашеский образ жизни».
Бхакти-йога предполагает бесконечную преданность божеству, непосредственное приобщение к подлинному бытию; путь «разумного сердца» — божество очищает мысли и душу человека и направляет его к высшему знанию и истинному просветлению {Идею всепоглощающей любви к божеству особенно горячо проповедовало североиндийское религиозное течение бхакти, которое было весьма популярно в Индии на протяжении европей ского Средневековья. Эта «универсальная религия» утверждала, что люди равны между собой в проявлении любви к божеству, поэтому кастовые различия не имеют значения. С бхакти связано и начала регулярных храмовых богослужений. Известнейшие представители этого течения — Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. Рамакришна провозглашал, что все существующие в мире религии одинаково истинны, ибо ведут к одной и той же цели — постижению высшей реальности, — но разными путями. Вивекананда, ученик Рамакришны, сделал идеи учителя известными за пределами Индии, стал своего рода «летописцем» Рамакришны и индийской культуры; как писал Р. Тагор: «Если хотите узнать Индию, читайте Вивекананду».}
Эти три пути можно без преувеличения охарактеризовать как «психические ритуалы», как завершение длительной эволюции философии ритуала в индийской культуре: от жертвоприношения, понимаемого как повторяющееся вновь и вновь творение и обновление мироздания, через брахманическую обрядность, подменившую содержание абсолютизированной формой, и через аскетизм, фактически диктовавший торжество той же самой формы (в данном случае умерщвления плоти) над содержанием (достижением просветления), к «внутренней жертве», через которую только и возможно приобщиться к высшему знанию, вырваться из круга сансары и обрести бесконечный покой нирваны.
Рассказывая об обрядности той или иной традиционной культуры, никак нельзя обойти вниманием народные религиозные праздники, эти, по выражению А.Н. Афанасьева, «радостные проявления народного духа». Индийская традиция насчитывает сотни религиозных праздников. «Для индусов каждый день — праздник. Задайся он целью соблюдать все религиозные праздники, ни на что другое у него просто не хватило бы времени» (Томас).
Даты всех народных праздников в Индии определяются по лунному календарю, основанному на изменении фаз луны и на прохождении ночным светилом тех или иных созвездий во время своего движения по небосводу { Созвездия, через которые проходит Луна, называются накшатрами, или «лунными домами». }. Месяцы обычно начинаются с новолуния (амавасья) или с полнолуния (пурнима); еще с арийских времен эти дни считались днями жертвоприношений, когда подносились дары Индре, Агни и Соме. В каждом месяце две половины — светлая (шукла) и темная (кришна) светлая половина месяца начинается с новолуния и длится 15 лунных суток (титхи), темная половина начинается с полнолуния и длится те же 15 лунных суток.
Христианское летосчисление в Индии было введено англичанами в XVIII в., однако в некоторых районах полуострова до сих пор используются древние способы определения времени, а лунный календарь повсеместно служит для установления дат и времени совершения обрядов.
Как говорится в пуранах, Вишну определил по четыре главных праздника для каждой из четырех варн: брахманы должны праздновать Ракхи пурнима, кшатрии — Дашару, вайшьи — Дивали и шудры — Холи.
Брахманический праздник Ракхи пурнима отмечается в месяце шраван (июль—август). Он посвящен Варуне как богу вод. На морском побережье и по берегам рек и других водоемов устраиваются ярмарки, происходят ритуальные омовения и приносятся подношения Варуне. Чаще всего в качестве жертвы божеству в воду бросают кокосовые плоды, поэтому этот праздник также носит название Нарали пурнима («кокосовое полнолуние»).
В этот день представители высших каст, в особенности брахманы, обновляют свои священные шнуры, символизирующие их принадлежность к тому или иному сословию.
Хануман. Индийская миниатюра (XVII в.)
А женщины подносят своим братьям амулеты «ракхи» — из шелковых нитей, золотой или серебряной проволоки, украшенные кораллами, жемчугом, драгоценными камнями или золотыми бусинами «в соответствии с достатком семьи» (Томас). Некоторые женщины, желая оказать особую честь людям, с которыми они не связаны кровными узами, и показать, что считают этих людей своими братьями, подносят амулеты мужчинам, не приходящимся им родственниками.
Дж. Хиггинботам. Дурга и Махиша (1864 г.).
Праздник Дашара начинается в первую ночь месяца ашвин (конец сентября — начало октября) и продолжается десять дней. Этот праздник представляет собой кульминацию празднования Наваратры («девятиночья») — служения богине Деви в ее многочисленных ипостасях: Шакти, Дурга, Кали, Парвати, Сати и других. Богиню олицетворяет незамужняя девушка, которая «должна быть здоровой, красивой и не иметь изъянов. Она должна принадлежать той же касте, что и ее почитатели. Принято поклонение одной девушке в течение девяти ночей или девяти разным девушкам в каждую из девяти ночей» (Томас). В Бенгалии Дашара посвящается Дурге: после совершения молитв статую богини подхватывают на плечи, несут к водоему и торжественно опускают в воду. В других районах страны Дашара посвящается трем ипостасям богини: первые три ночи «отдаются» Дурге, вторы три — Лакшми, а последние — Сарасвати. В Северной Индии и в Дели Наваратра и Дашара считаются праздником Рамы. По легенде, перед битвой на острове Ланка Рама девять суток подряд соблюдал пост, чтобы добиться благосклонности Дурги. Но восьмой день этого поста Рама убил Равану, в девятый день совершило благодарственное жертвоприношение, а на десятый — отправился в обратный путь в Айодхью. Поэтому в последние три дня праздника сжигаются чучела Раваны, его брата Кумбхакарны и сына Индраджита, побежденных Рамой.
П. Томас описывает церемонию Дашары при царском дворе: «Ранним утром совершаются придворные церемонии поклонения трону. За ними следует парад слонов, лошадей и колесниц. Слоны и лошади ирохо-дят мимо штандарта, поворачиваются к махарадже, который по данному случаю находится на возвышении, и приветствуют его согласно церемониалу. В конце парада брахманам принято дарить небольшие суммы денег или одежду. На этом утренняя часть торжества завершается.
Дж. Хиггинботам. Лакшми (1864 г.).
Приблизительно в три часа дня вся армия княжества, состоящая из артиллерии, кавалерии и пехоты, в полном обмундировании готова принять участие в большой процессии. Слоны, числом примерно до ста, выстраиваются перед дворцом в соответствии со званием сардаров, которым была оказана честь восседать на них, а дворцовый распорядитель и его помощники заняты тем, что выкрикивают имена, под которыми были зарегистрированы животные, и рассылают их по местам жительства сардаров, для которых они предназначены. Все участники (сардары) являются во дворец в должное время в сопровождении конных ординарцев и вооруженные серебряными жезлами. Выстраивается вся армия: одна часть впереди дворца для участия в шествии ординарцев как свита махараджи, и часть на «площади Дашары» , где должно происходить само жертвоприношение.
