Бхагаван Раджниш - Алхимия вечности
Нужно понять одну очень сложную вещь. Вот есть свет, вы закрываете глаза. Думаете ли вы, что все еще есть свет, когда вы закрыли глаза? Конечно, с логической точки зрения, очевидно, естественно, что свет не уничтожается, когда вы закрываете глаза, свет все еще есть. Когда я открываю глаза, свет есть, когда я закрываю глаза, свет есть. И когда я закрываю глаза, это не приносит беспокойств свету, это очевидно, с точки зрения здравого смысла.
Но физики говорят что-то другое. Они говорят, что свет - это явление, в которое делают вклад глаза, свет не может существовать без глаз. Источник света может существовать без глаз, но свет существовать не может. Свет - это уже ваше объяснение этого явления. Есть А, Б, В, и это явление глаза воспринимает и объясняют как свет. Если закрыть глаза, не будет никого, кто мог бы объяснять. Свет исчез.
Возьмите пример попроще. Мы сидим здесь. Здесь столько красок, столько одежды. Но краскам нужны глаза, иначе они не будут существовать. Вы видите радугу в небе. Закройте глаза, и радуга исчезнет, она будет просто не для вас, она действительно пропадает, потому что радуга нуждается в трех вещах для того, чтобы быть: нужны капельки воды, подвешенные в воздухе, солнечные лучи, и глаза, которые смотрят на него. Эти три вещи необходимы для того, чтобы существовала радуга. Если не хватает всего лишь одного элемента, радуга исчезает.
Если бы на Земле не было людей, радуги бы также не было. Если бы не было глаза у людей, радуги бы также не было, не было бы красок. Почему я говорю об этом? Для слепых нет света. Для духовно слепых нет Бога. Источник есть, но этот источник не есть Бог. Бог - это ваше объяснение, когда вы ощущаете источник. Но если источник есть, а вы здесь слепы, для вас нет Бога. Когда встречаются источник и вы, происходит явление Бога, встреча есть Бог.
Религия - это практическая наука того, как открыть глаза, того, как бездействующие глаза заставить действовать, как ваши глаза настроить смотреть под таким углом, под которым вы можете воспринимать Божественное. Это не теория, а свобода есть самоцель, потому что рабство -это страдание. Если вы проникнете в ваш собственный ум, вы сможете понять это. Кого интересует Истина? Ас интересуют только ваши собственные страдания. Кого интересует Истина? Вас интересует только ваша собственная боль, ваши страдания, ваши узы рабства. И поэтому естественно, вы, в конце концов, интересуетесь только вашим собственным блаженством, вашей свободой, а не Истиной.
Истина может быть полна смысла только в том случае, если вы чувствуете, что без Истины вы не можете быть свободными. Но в таком случае Истина инструментальна, и в этом отличие. Тут нет противоречия. Я говорю, что Истина освобождает, но она есть Истина только потому, что она освобождает. Освобождение - это конечная цель, и тогда вы можете пользоваться даже истиной.
Истина не должна быть окончательной целью, иначе вы пойдете не в ту сторону. Тогда вы начнете приближаться к Существованию посредством интеллекта. Каждый шаг ведет вас к другому, и это создает цепь. Слабое отличие в вашем вопросе, очень слабое отличие, и ваш путь будет совсем другим. Это очень тонкий путь.
Кто-то пришел и спросил у Будды: «Есть ли жизнь после смерти?»
Будда ответил ему: «Тебя это действительно интересует?»
Этот человек ответил: «Конечно», - но при этом он почувствовал себя неловко. Он просто проявлял любопытство, и его, на самом деле, это совсем не интересовало. Он хотел узнать об этом просто из-за того, что был любопытен, он хотел узнать, есть ли жизнь после смерти, и может ли жизнь пережить смерть.
Будда спросил у него: «Тебя это действительно интересует?»
Его глаза проникли глубоко в этого бедняка, и поэтому ему стало неловко, и он сказал: «Конечно».
Тогда Будда сказал: «Подумай дважды, прежде чем отвечать. Если тебя это действительно интересует, я могу тебе показать путь к смерти, и тогда ты сам поймешь, есть ли жизнь после смерти или нет. Кто может умереть вместо тебя и узнать об этом? Тебе придется пройти через это самому. И даже если я скажу, что жизнь переживет тебя, как ты поверишь в это? Тогда кто-нибудь другой скажет «нет», так как же ты сможешь решить это? Но если это просто любопытство, иди к какому-нибудь теоретику. Иди к какому-нибудь философу. Я же не философ!»
Будда часто говорил: «Я - видья, врач, и поэтому если ты действительно болен, приходи ко мне. У меня нет теорий, но у меня есть метод, при помощи которого я могу тебя вылечить. Я - врач». Религия - это лекарство. Философия - это теория.
Вопрос:
Ошо, на пути медитации много искателей столкнулись со сложностями в том. чтобы узнать ясно, прогрессируют ли они, или они просто подвешены где-то в одном месте, и просто движутся по кругу. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить в деталях эти факторы, которые указывают на постоянный прогресс медитирующего?
Когда медитирующий работает над собой, если ему хочется узнать о том, прогрессирует ли он или нет, это значит лишь то, что он не прогрессирует, потому что когда он прогрессирует, он сам знает об этом, и ему не нужно задавать никаких вопросов. Почему? Представьте себе, что вы больны, и вы принимаете лекарство. Разве вы не почувствуете, лучше вам или нет? Если вы этого не почувствовали, возникает вопрос, становится ли вам лучше или нет, но это значит лишь то, что вам лучше не стало. Хорошее состояние - это настолько очевидная вещь, что когда оно к вам приходит, вы прекрасно осознаете это.
Но почему возникает этот вопрос? Этот вопрос возникает по многим причинам. Первая: вы не работаете по-настоящему. Вы просто обманываете себя. Вы играете с собой в шутки. И тогда вас меньше волнует то, что вы делаете, и вас больше волнует то, что происходит при этом. Если вы действительно делаете это, вы можете оставить результаты Божественному. Но наши умы таковы, что нас меньше волнует причина, и больше волнует следствие, из-за жадности.
Жадность требует всего, не делая ничего при этом. И поэтому жадный ум движется вперед. Жадный ум спрашивает: «Что происходит? Происходит ли что-то или нет?» Пусть вас в действительности волнует лишь то, что вы делаете, и когда что-то происходит, вы будете знать об этом. Это случится с вами. Вам не нужно никого спрашивать об этом никого.
Другая причина, по которой вы задаете это вопрос в том, что нам кажется, что должны быть какие-то признаки, какие-то символы, какие-то указатели, по которым мы можем увидеть: «Я сделал такой прогресс. Я достиг таких-то высот». Мы хотим все высчитать до того, как достигнем высшей цели. Мы хотим быть уверенными в том, что мы прогрессируем.
Но на самом деле, таких указателей нет, потому что нет определенной дороги. Все идут по разным дорогам, а мы не стоим на дороге. Даже если вы следуете какой-то определенной технике медитации, вы не находитесь на одной и той же дороге. Вы не можете на ней находиться. Общественных путей тут не существует. Каждый путь индивидуален и личностен. И поэтому чужой опыт не поможет лично вам, скорее даже может принести вред.
Кто-то может видеть что-то на своем пути. Если он говорит вам, что это признак прогресса, вы можете не встретить этого признака на вашем пути. Те же деревья могут не расти на вашем пути, как на его пути, те же камни могут не встретиться вам на пути. Поэтому не будьте жертвой всей этой чепухи. Только определенное внутреннее чувство насущно. Например, если вы прогрессируете, определенные вещи начнут случаться автоматически. Одно: вы начнете становиться все более и более удовлетворенными.
На самом деле, когда медитация полностью удачна, вы становитесь настолько удовлетворенными, что забываете даже о том чтобы медитировать, потому что медитация есть усилие, неудовлетворенность. И если однажды вы забудете о том, чтобы медитировать, и вы не будете чувствовать никакого желания медитировать, не будете чувствовать, что вам чего-то не хватает, что вы наполнены, как и раньше, это очень хороший признак. Есть многие, кто выполняет медитацию, и если они ее не выполняют, это странное явление происходит с ними. Если они медитируют, они ничего не чувствуют, а если они не медитируют, им кажется, что им чего-то не хватает. Если они медитируют, с ними ничего не происходит. Если они не медитируют, они чувствуют, что им чего-то не хватает.
Это просто привычка, как курение, как алкоголизм, как все остальное, просто привычка. Не делайте медитацию привычкой. Пусть она будет живой. И тогда неудовлетворенность будет исчезать постепенно, и вы будет чувствовать удовлетворенность. И вы будете чувствовать удовлетворенность не только тогда, когда медитируете. Если к вам приходит какой-то опыт только во время медитации, он ложный, это самогипноз. Он приносит какую-то пользу, но он не будет очень глубоким. Он будет хорош только в сравнении. И если ничего происходить не будет, если не будет медитации, не будет блаженных мгновений, не беспокойтесь об этом. Если что-то происходит, не цепляйтесь к этому. Если медитация идет правильно, глубоко, вы будете чувствовать преображение в течении всего дня. Тонкая удовлетворенность будет присутствовать весь день, тонкая удовлетворенность будет присутствовать в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, вы будете чувствовать прохладный центр внутри, удовлетворенность.
