Виктория Бегунова - Курс Йоги 006. Кто донес до нас йогу? Образ жизни древних йогов и йогинь
Золотая середина – отказ от крайностей в жизни. Вопросы благосостояния.
Как же проходила жизнь среднестатистического йогина? Главное, чему учит йога: крайности плохи не только в занятии йогой, но и в жизни. Если вы чрезмерно бедны – это серьезное препятствие в йоге, если вы чрезмерно богаты – это такое же серьезное препятствие в йоге, если у вас слишком много свободного времени – это препятствие в йоге, если у вас его слишком мало – это также препятствие в йоге. Существует золотая середина, или, как сейчас называют, средний класс.
По телевиденью умные дядечки говорят: «Надо, чтобы в нашей стране было как можно больше людей среднего класса». Я хочу сказать, что йога именно за это - чтобы было как можно больше среднего класса. Средний класс - это именно та прослойка, где вы с наименьшими потерями будете, с одной стороны, жить – поживать и добра наживать, а с другой стороны, столкнетесь с минимумом ограничений, «крючков», которые препятствуют вашему духовному развитию. Понятно, что если денег слишком мало, то тут уже не до йоги. С другой стороны, если их слишком много, возникают другие проблемы. Это как в поговорке «огонь, вода и медные трубы» - гораздо легче пройти огонь и воду, чем медные трубы. Так хитро мы с вами сделаны: пройти испытание богатством – это самое тяжелое, что только есть в жизни. И самое смешное: в йоге нас учат, что стать богатым гораздо легче, чем отказаться от богатства.
Что такое богатство?У богатства есть две составляющие: это ваша карма плюс ваша внутренняя энергия, внутренний ваш потенциал, внутренняя сила, с которой вы рождаетесь. Человек может родиться абсолютно бедным, но может «сделать себя» в течение жизни. А может сразу родиться богатым, но если у него отобрать это богатство, то сам он себя таким богатым никогда не сделает. Но в любом случае, то, что вы имеете, вы заслужили - это закон кармы. Все, что мы имеем, мы сами сделали. Поэтому предпочтительно, чтобы, рождаясь, мы уже имели хоть какую-то «подушку»: чтобы не бедствовали в детстве, чтобы у нас были родители, которые бы о нас заботились, но с другой стороны, чтобы мы сами всегда могли с нуля развернуться и достичь какой угодно высоты.
Иногда гонка за богатством становится самоцелью. И человек переступает некую границу: он продолжает зарабатывать деньги, даже понимая, что ему не хватит времени жизни их потратить. Более того, даже его дети не в состоянии будут их потратить. Если они начнут тратить, то не выработают нужные качества, чтобы уметь зарабатывать - это очень неоднозначные моменты. Если мы рождаемся среди низов общества, то нам очень тяжело подняться. Представьте, рождается ребенок, вокруг него какие-то бомжи, алкоголики, и он начинает думать так же, как они. И хотя он может быть очень способным, ему очень тяжело подняться на следующую ступень. Так же тяжело и отказаться от высокого уровня. Говорят, что подняться с самого низкого уровня гораздо легче, чем отказаться от богатства. И то, и другое – это серьезные препятствия на пути. Богатство – это аналог шакти. Деньги – это в некотором смысле эквивалент энергии (например, вам надо самому копать яму, а вы можете нанять кого-нибудь, кто за вас прокопает). Это некий эквивалент. Я не рассматриваю сейчас моменты мошенничества и т.д. Золотая середина – это самое оптимальное для рождения.
Наша страна очень хорошая, у нас нет, к примеру, деления по сословиям. А во многих, даже очень цивилизованных, странах до сих пор есть графы, князья, и они очень гордятся своим положением. Но это становится неким «чемоданом без ручки»: человек, может быть, хотел бы по-другому жизнь прожить, а вот груз традиций заставляет именно так проживать, и не у всех хватает сил этому противоречить. В нашей же стране в этом отношении все перемешалось. В Индии еще хуже – там кастовая система, она уже на подсознании, она уже на уровне суеверий. Например, многие люди верят в приметы (черная кошка, перебегающая дорогу и т.д.). Но западные люди проще к ним относятся, у нас есть противодействия (плюнуть, например). А у индусов этого нет: если ты правоверный брахман, то лучше тебе вообще не встречаться с неприкасаемыми, а о браках между разными кастами до сих пор речи не идет…
Стадии жизни.
Следующий пункт нашего рассмотрения – это стадии жизни. Их придерживались в среде йогов и йогинь. Позднее они проникли в религиозные учения, где превратились в своды правил (почитайте, например, законы Ману, сейчас читаешь, и волосы становятся дыбом, но для того момента, для тех людей эти суровые законы были очень даже справедливыми и нужными). Так вот: первую часть жизни имело смысл потратить на обучение.
Первая стадия – это стадия, когда необходимо блюсти брахмачарью во всех смыслах этого слова. Т.е. это время, когда надо не растрачивать силы и энергию жизни ни на какие проявления, в том числе и на секс. Опять же, эти требования претерпевали изменения, даже в том, что касалось возраста были разными. Самые древние источники, дошедшие до нас, сообщают, что мужчине надо было блюсти брахмачарью до двадцати – двадцати четырех лет, когда на девушек даже и смотреть было нельзя. Этот возраст - самое подходящее время, чтобы наверстать недоделанное по прошлым жизням. В первую очередь на этом этапе важно было не растрачивать сексуальную энергию понапрасну, до начала духовных (в том числе и сексуальных) практик. Важно было накопить сексуальную энергию к моменту появления подружка, жена или партнерша в зависимости от школы.
Есть вещи, которые если с первого раза не сделаешь, то не сделаешь вообще. Я помню, когда-то мы в гору поднимались, а гора была из глины, и там были ступеньки прорыты, чтобы было удобно подниматься по глине. Прошел дождь, и эти ступеньки размокли. Если с первого раза поднимешься – хорошо, но стоит чуть только замешкаться и у тебя под ногами образуется каток - и всё, тогда уже точно не поднимешься. В отношении секса встречаются аналогичные моменты. В некоторых школах йоги считалось, что лучше вообще ни-ни, чтобы этот потенциал не растратить (на санскрите называется «бхава» - отношение). Считалось, что для мужчин, это должен быть возраст за двадцать лет. Вы понимаете, что сейчас мало кто в современном мире (даже в самой Индии) доживает до этого возраста, так и не коснувшись женщины. Но в школах йоги считалось, что надо изучать традицию. Что толку тратиться на сиюминутное удовольствие? - Лучше сохрани до того момента, когда будешь осознанно тратить. Для девушек этот возраст был меньше. Но, безусловно, это был возраст, когда девушка была уже в состоянии заниматься сексом.
Первую часть жизни следовало прожить именно таким образом. Как вы понимаете, современная цивилизация не способствует тому, чтобы юноши и девушки усиленно блюли брахмачарью. Наоборот, в современном мире девственность считается чуть ли не пороком. Это противоречит самому принципу йоги: ты лучше накопи - что ж ты растрачиваешь не понятно где, не понятно с кем, не понятно на кого? Но с другой стороны, йога не лезет в эти дела. Как получилось, так и слава Богу - карма такая, общество, в котором живем, такое, но в древности этот возраст был достаточно большой. Итак, мы рассмотрели первый этап жизни.
Второй этап жизни подпадал под определение «отдать священный долг»: человек должен был наплодить детишек. В некоторых традициях эта стадия называлась «стадия домохозяина». Вот в этот период жизни вперед - практикуй все виды практик (в том числе и сексуальных) со своими подругами по полной программе. Ты уже знаешь, что делать, как делать. Уже сформировались внутренние структуры тела, внутренние каналы и т.п. Этот период длился достаточно долго. В разных философских системах это очень жестко регламентировалось.
Третья стадия. Как только твои дети в тебе не нуждаются, как только они встали на ноги и в состоянии сами о себе позаботиться, ты свободен. Хочешь - в монастырь уходи, хочешь - практикуй экстремальные виды практик, хоть гвозди себе в голову забивай, если считаешь, что это сможет помочь открытию третьего глаза или просветлению. Считалось, что заслужил.
Обратите внимание: 1) сначала изучи то, что накопилось за тысячелетия; 2) затем отдай священный долг; 3) затем делай, что хочешь. И действительно в третий период жизни очень многие йоги и йогини практиковали опасные практики, в которых было тяжело выжить. Образ жизни йогов и йогинь проникал в среду обычных людей, и там примерно та же ситуация стала складываться.
С формальной точки зрения Будда бросил жену и ребенка. Я напомню вам: у Будды была красавица-жена и сын. Он бросил их и рванул по святым местам искать просветления. Хорошо, что оставил им царство, т.е. они материально не нуждались. А если бы нуждались, то не видать бы Будде просветления, как своих собственных ушей - ну как же так, ты эгоистично во имя себя бросаешь людей, которые на тебя рассчитывают, и идешь достигать счастья лично для себя. В среде йогов это считалось некрасиво. И обычно для таких аскетических подвигов выбирался возраст, когда дети уже подросли. Вдруг ты сделаешь неправильную практику, Кундалини не в ту сторону пойдет, тебя разорвет на кучу маленьких кусочков и ты умрешь на физическом уровне - ты мало чем рисковал: потому что умер и умер, еще раз родишься, начнешь с того места, где закончил - только ошибок этих делать не будешь. Ты подготовил плацдарм для себя, ты первую часть жизни учился, вторую часть жизни отдавал священный долг, практиковал в социуме, ты подготовил социум к своему возвращению, дальше можешь рискнуть. А если же ты достигал высшего состояния, то вообще замечательно.
