Бхагаван Раджниш - Путь один- в глубь себя
Индуистам история о человеке и тигре служила напоминанием: даже секунда проявления чувств заслоняет собой вечный брахман. Но Будда использовал эту же историю совершенно иначе. Она поможет тебе понять некоторые коренные различия между индуистским и буддистским мышлением.
Индуисты утверждают, что мгновение — ложно, а истинно только вечное. Они говорят, что мгновение — это лишь сон, ведь слово «мгновение» значит, что секунду назад его не было и секунду спустя его тоже не будет. Индуистская мысль отстаивает ту точку зрения, что, если чего-то не было секунду назад и его не станет через секунду, тогда его существование в настоящем моменте не может быть реальностью. То, что не было реальным с двух сторон, не может быть реальным и посередине. Реальность — а так индуисты определяют истину — это лишь то, что вечно; то, что всегда есть, всегда было и всегда будет; то, что не подвержено ни гибели, ни уничтожению.
Но у буддистов иное определение. Индуисты — за вечность, Будда — сторонник мгновения. Будда утверждает, что именно в мгновении заключена истина. Нет ничего вечного, ничего постоянного; постоянство — это лишь мысль, изобретение, гипотеза, выдвинутая философами. Только мгновение реально. Истинно только то, что есть здесь и сейчас, нет никакой другой истины помимо этого мгновения. Будда стремится направить нас в настоящее. Реальность — это здесь и сейчас: вот что Будда подразумевает под истиной. Нет иного времени, кроме этого мгновения; в нашем распоряжении всегда есть именно оно.
Вечность — это умозрительное построение, мгновение — это реальность.
Но вот что интересно: в конечном счете эти две диаметрально противоположные точки зрения приводят к одному и тому же результату.
Так давайте перейдем к тому, каково понимание реальности момента и этой истории в интерпретации Будды.
Будда говорит, что, преследуемый тигром, ты бежишь через джунгли. Смерть наступает тебе на пятки и ты оказываешься на краю обрыва, а у подножия тебя поджидает другой тигр. Будда не хочет пугать тебя всем этим. Он говорит, что так устроена жизнь, такова природа вещей. В индуистской версии этой истории присутствует некая тень страха. Так и должно быть, поскольку на поиски брахмана ты отправишься, только если тебя страшит мир майи. Но Будда говорит: «Нет никакого брахмана, и ничего искать не нужно. Вот все, что есть, назови это хоть майей, хоть как-то еще. Смерть преследует тебя — это факт, такова правда жизни. А страшно тебе из-за ума, это он заставляет тебя бояться. Иначе ты бы просто принял как естественное проявление жизни то, что смерть окружает ее со всех сторон, и мы добежали до края обрыва».
Согласно Будде, ты всегда находишься на краю обрыва. А дорог, ведущих вперед, не бывает. Движение возможно, только если в твоем распоряжении два хмгновения. Если же места достаточно лишь для того, чтобы ты мог поставить ноги, то где будет пролегать твой путь? Для движения необходимо пространство. Чтобы ум имел пространство для маневра, необходимо время. А все, что есть, — это момент сейчас.
Так куда же ты можешь направиться? Куда можешь пойти? Самое большее, что у тебя получится, — это подпрыгивать на одном месте, вверх-вниз, ведь никаких путей-дорог, ведущих куда бы то ни было, не существует. Согласно учению Будды, никакого перемещения в пространстве не происходит. Ты просто бежишь на одном месте! Будда говорит, что у тебя есть только этот момент и в нем твой ум продолжает подпрыгивать. Вот так и получается, что ты всегда находишься на одном месте и никакого пути перед тобой не простирается. В тот день, когда ты это увидишь, ты остановишься; все твои бессмысленные прыжки прекратятся.
Мир — это просто прыжки на одном месте, которые совершает человеческий ум, и ни к чему они так и не приводят. Одна жизнь сменяется следующей, а мы все не унимаемся: мы так резво бежим, но никуда не добегаем; мы очень бодро шагаем, но так никуда и не доходим. При этом нам и в голову не приходит остановиться и посмотреть, а чем же мы занимались все это время, или подумать — может, мы просто топтались на одном месте? Ведь после стольких усилий и пройденных километров ты уже должен был куда-то дойти!
Человек идет по жизни, чтобы в конце ее оказаться там же, где он был в момент рождения. Весь его жизненный путь кажется просто сном. Представь, что ты спишь и видишь сон, будто ты сел в самолет и полетел в Нью-Йорк. Это грандиозное путешествие; чтобы подготовиться к нему, ты потратил много времени и сил. Но, проснувшись утром, ты видишь, что так и остался дома, лежишь в постели. Тогда ты говоришь, что все это просто тебе приснилось. Почему ты утверждаешь, что это был сон? Оттого, что на самом деле никуда не летал. Если бы, открыв глаза, ты увидел, что и вправду оказался в Нью-Йорке, ты не смог бы сказать, что это лишь сон. Сновидения по сути своей — это движение, при котором ты никуда не перемещаешься. Тогда утром ты говоришь: «Это был только сон». Если бы можно было проделать с тобой такую мистификацию: тебе приснилось, что ты летишь в Нью-Йорк, а потом ты просыпаешься и видишь, что на самом деле очутился в Нью-Йорке. Вот тогда бы ты призадумался!
Тогда ты не смог бы сказать, что тебе просто снился сон, ведь он стал реальностью.
Будда говорит: «Реальность — это путь, который приводит тебя к месту назначения. Нереально то, что никогда к месту назначения тебя не приведет. Нереально все, что никогда и никуда тебя не ведет, и не имеет значения, как долго ты следуешь по этому пути». Лишь когда твои глаза открыты, ты способен видеть, что этот долгий путь ведет в никуда и что ты не сдвинулся с места! Вот что имеет в виду Будда, когда говорит, что мир — это сон. Будда тоже называет видимый мир майей, иллюзией, но не противопоставляет ему брахман. Для Будды никакого брахмана не существует, есть только майя. И в этом стоит разобраться.
Будда говорит, что брахман — лишь новая надежда твоего ума. Ты думаешь, что перестал надеяться, ведь ты отказался от надежд на богатство и блага этого мира, но на самом деле ты лишь перенес их на брахман. Ты пришел к пониманию того, что этот мир не представляет собой никакой ценности; ничего, чем бы стоило обладать, он тебе предложить не может, но тут оказывается, что все мало-мальски стоящее спрятано там, в брахмане.
Раньше нужно было добиваться мира, теперь нужно достичь брахмана, но твой ум не сошел с пути достижений. Будда говорит, что, пока есть то, чего нужно достигать, ум все еще присутствует.
Вот почему Будда повторяет: «Избавьтесь от брахмана! Оставьте его в покое, ведь вы опять превратите его в объект своих устремлений». До вчерашнего дня ты ходил в сторону рынка, теперь ты отправишься в храм, но твое движение продолжится. До сих пор ты копил богатства, каждый день ты снова и снова пересчитывал стопки бумажных купюр. Отныне ты будешь копить добродетели, но накопление никуда не исчезнет. Добродетель для тебя такое же богатство, как и деньги.
И помни: точно так же, как и деньги, общественное признание приносят и добродетели. Купюра в сто рупий, которая лежит у тебя в кармане, становится купюрой в сто рупий потому, что таковой ее признало общество. Завтра общество скажет, государство объявит, что все сто-рупиевые купюры являются недействительными, тогда они не будут стоить и цента. То, что мы называем добродетелью, — это не что иное, как условность, признанная обществом.
В Индии считается добродетелью жениться на одной женщине. Если ты женишься на четырех, у тебя будут неприятности. Так что если индус женится на одной женщине, то это хорошо. Ведь даже будучи холостяком, ты не освобождаешься от сыновнего долга своему отцу. У тебя не будет детей, и как же ты сможешь отдать этот долг? Для индуса жениться на четырех женщинах — это грех. Если у мусульманина будет четыре жены, это добродетель, в этом нет ничего предосудительного. Валюта из четырех жен признается у мусульман, но не у индуистов.
Добродетель и грех — это тоже валюта; они так же признаются обществом. Если ты живешь один в джунглях, какой там может быть грех и какая добродетель? И что ты будешь там делать со своей сотней рупий? Какой толк от этих ста рупий в джунглях? Там сторупиевая бумажка будет обычным клочком бумаги. Твои добродетели окажутся в джунглях таким же клочком бумаги — впрочем, как и грехи. Каким бы распрекрасным человеком ты ни был, в лесу никаких особых достоинств ты не обретешь. Как ты можешь стать хорошим в лесу? Здесь нет никого, к кому ты мог бы проявить свою доброту; нет никого, кому мог бы оказать услугу. Как ты можешь стать здесь плохим? Те, кого ты мог бы оскорбить или убить, здесь не водятся. Ты совершенно один, поэтому исчезают и грех, и добродетель. Грех и добродетели — это разменные монеты общества.
