Бхагаван Раджниш - Путь один- в глубь себя
Пожалуйста, поясни нам эту историю.
Зта история даже старше Будды, но тот смысл, который Будда вложил в нее, исключительно его собственный. Стоит рассмотреть и его интерпретацию этой истории, и тот более ранний смысл, который в ней содержался. Эта история описывает сущность индуистского мышления. Но Будда придал ей совершенно новое значение, что вывело ее на абсолютно иной уровень. Интерпретация Будды действительно уникальна.
Поэтому для начала мы рассмотрим эту историю с индуистской точки зрения. Она обладает своей собственной значимостью. Тогда мы сумеем увидеть, как одна и та же аллегория может стать основой для двух различных точек зрения. Когда изменяется наш угол зрения, меняется и то, на что мы смотрим. Мир — это наш взгляд на него, а не объекты сами по себе. Способ восприятия мира полностью зависит от того, кто смотрит на мир.
В основе индуистского мышления лежит представление о том, что мир — это майя, иллюзия. Его радости — эфемерны, они не настоящие; сейчас они есть, а через секунду их уже не стало. Смерть сотрет все, что начертано в книге жизни, и, в сущности, это происходит каждое мгновение. Эти две крысы, черная и белая, — это день и ночь: они подъедают корни жизни. В каждое мгновение нашей жизни мы и умираем тоже; умирание начинается в момент рождения. Как только ребенок рождается, он начинает умирать — две крысы уже вгрызаются в его жизнь. Корни младенца едва стали прорастать, но тут же началось их увядание. Вот он^г— жизнь и смерть, идут рука об руку. Рождение — один шаг, смерть — это шаг следующий, поэтому то, что мы называем днем нашего рождения, — это и день нашей смерти. Да, между ними может быть некий промежуток: семьдесят лет, а может, и все сто, но истинное расстояние между ними — лишь два шага.
Рождение и смерть по сути своей имеют одну и ту же природу. Индуисты говорят: «Все, что рождается, умрет». И тот, кто способен видеть глубже, в самом рождении разглядит смерть. Так что рождение на самом деле не такое уж счастливое событие, а если это так, тогда незачем оплакивать и смерть. То, что ты радуешься рождению и рыдаешь при виде смерти, просто доказывает, насколько ты слеп.
Время подтачивает твои корни, и с каждым прошедшим мгновением от тебя остается все меньше. Индуисты говорят, что спасения тебе нет; никакая сила в мире не сможет тебе помочь, ведь мир — это лишь продолжение смерти. Сбеги хоть на край света, спрячься в самых дальних его уголках; смерть все равно отыщет тебя. Ум думает, что ему удастся найти способ спастись — какое-то убежище, безопасное место, какую-то пещеру в горе, где можно было бы спрятаться. Вотум и возводит стены из богатства, престижа и положения в обществе или из науки, технологий, знаний. Тогда он решает, что обезопасил себя.
Человек думает, что есть какой-то способ избежать смерти. Но, согласно точке зрения индуистов, способов защитить себя от смерти не существует, так как смерть — сущность и основное свойство этого мира. Куда бы ты ни бежал, смерть будет наступать тебе на пятки.
Тигр в этой истории олицетворяет смерть. Он преследует тебя, и однажды — сегодня или завтра — ты достигнешь точки, где пути дальше уже не будет, и тебе придется прекратить эту гонку. Ты зашел в тупик. Впереди — пропасть, а сзади подходит тигр. Если ты опустишь взгляд к подножию утеса, то увидишь, что там тебя тоже поджидает смерть. Прыжок вниз означает верную гибель, да и тигр наверняка в живых тебя не оставит. Есть, правда, слабая надежда: можно спуститься по утесу. Но тут ты замечаешь, что внизу, у его подножия, тебя поджидает другой тигр.
Индуисты говорят, что жизнь со всех сторон окружена смертью, все пути для бегства перекрыты, выхода нет. Ты можешь бежать, если тебе так хочется, но это не поможет; ты только выбьешься из сил и добежишь до места, где тебе придется остановиться. И все же человек не оставляет своих попыток! Смерть повсюду: она и на вершине утеса, и у его подножия, даже одно неверное движение руки означает для тебя верную гибель. И все же человек пытается — он и дальше будет пробовать найти выход, до последней секунды своей жизни. Он будет цепляться за корни дерева, сами по себе не очень крепкие, потому что их подгрызают две крысы. Но человек надеется отыскать спасение даже в тоненькой соломинке, найти поддержку хотя бы в своих мечтаниях. Даже там, где все возможности исчерпаны, ум фантазирует и повторяет, что еще можно что-то сделать. Таково свойство ума: он всегда надеется.
Омар Хайям в своих «Рубайят» спрашивает у мудрецов, людей сведущих и разумных: «Почему все устроено так, что эта жизнь, где все кажутся такими несчастными, не прекращается? Что заставляет ее двигаться все дальше, дальше и дальше, хоть все вокруг так несчастливы? В чем секрет?»
Ответа на свой вопрос он так и не получил. Ученых и образованных людей на свете великое множество, а ответа так и не последовало. Тогда поэт задал свой вопрос небесам, ведь небо всегда было и всегда будет. Все остальное подвержено изменениям: люди приходят и уходят, великие цивилизации рождаются и умирают; и за всем этим наблюдают небеса. Они — самый большой наблюдатель на свете. Итак, поэт вопрошает небо: «В чем секрет жизни? Почему она продолжается?» И с небес раздался голос: «Причиной тому — надежда!»
Страдания могут быть неисчислимы, но надежда больше их всех, вместе взятых. Жизнь продолжается не из-за того, что есть счастье, — едва ли оно существует. А если бы жизнь наполняли одни страдания, она тоже долго не продлилась бы: ты бы совершил самоубийство. Вот почему в жизни каждого мыслящего человека случаются моменты, когда он подумывает о самоубийстве; он размышляет о том, что в книге его жизни стоит написать эпилог: «Какой смысл каждое утро подниматься с постели и каждый вечер ложиться опять? Та же еда, та же одежда, та же однообразная и скучная работа! Похоже, в этом вечном беге по замкнутому кругу нет никакого смысла. А если конец у всех один — ты в любом случае умрешь, то почему бы не сделать это прямо сейчас? Что в этом плохого? Еще тридцать-сорок лет такой же круговерти, и я должен буду умереть, а если меня все равно поглотит пучина смерти, почему бы не броситься в нее прямо сейчас? Ведь все это время мне придется столько вытерпеть, будет еще столько страданий и суеты. Зачем мне все это?»
Так что рано или поздно, но каждый мыслящий человек раздумывает о самоубийстве. Только глупец никогда не думает, что стоит свести счеты с жизнью. Но мыслители, люди тонко чувствующие, не раз оказываются в ситуациях, когда им хочется покончить с собой: «Если этому должен прийти конец, пусть уж я сделаю это собственноручно!»
Так что жизнь наполнена страданиями до краев, а счастья не видно и следа, и все же надежда твердит тебе: «Завтра! Ты не получил это сегодня, значит, получишь завтра». Самоубийство может и подождать — и не потому, что жизнь твоя хороша, все из-за надежды — ты надеешься, что завтра тебе откроются двери рая, думаешь, что следующее мгновение одарит тебя невиданными сокровищами. Следующее мгновение так соблазнительно! Вот почему все мы живем в будущем.
Ум — это еще одно название надежды на будущее.
Одна смерть нависает над нами, другая смерть вертится у нас под ногами, а мы болтаемся между ними двумя, цепляясь за корни, которые в любую секунду могут оборваться. И даже если корни выдержат, нашим рукам долго не вытерпеть, очень скоро они устанут. И все же в нас живет надежда. Еще можно что-то сделать, время еще есть, и надежда нас не покидает. И вот в минуту, когда тебя переполняет надежда, ты видишь плод, дикую землянику или другую ягоду, и тут ты забываешь обо всем; весь этот кошмар, в котором ты очутился, вылетает у тебя из головы.
Удовольствие мимолетно, но из-за него ты забываешь обо всем на свете. Это своего рода опьянение. Вкус будет чувствоваться лишь мгновение, но глубина неосознанности, в которую он тебя погружает, — безмерна. Это мгновение заставляет тебя забыть обо всем — обо всех твоих страданиях, о трудностях пути, о боли, оставшейся в прошлом, о боли, которая ждет тебя впереди. Этот вкус заставляет тебя забыть обо всем. Удовольствие мимолетно, но оно заслоняет собой всю истину, всю реальность брахмана.
Индуисты использовали эту историю, чтобы дать тебе предупреждение — не затеряйся в мимолетных удовольствиях. Сохраняй осознанность, не пытайся забыть о смерти; никакой плод, каким бы вкусным он ни был, от смерти тебя не спасет. Пусть у жизни не будет ни единого шанса заставить тебя забыть реальность — хоть через вкус, хоть через жадность. Не давай ей такой возможности. Не позволяй, чтобы твои чувства заслоняли собой жизнь.
Обоняние, чувство вкуса — это только одно из ощущений. То же могло произойти и через любое другое из них. История могла быть о том, что человек увидел прекрасную женщину, или танцующего павлина, или великолепный рассвет, или радугу через все небо, — ив это мгновение он забыл обо всем. Или мог вдруг почувствовать аромат распускающегося цветка, он мог забыться в минуту, когда его ноздри наполнились сладким запахом благовоний. Эта история — лишь аллегория того, как твои чувства помогают тебе забыться. В сущности, все чувства готовы стать бессознательными — они заинтересованы в бессознательности. Когда ты осознаешь, твои чувства мертвы; когда чувства просыпаются, ты впадаешь в неосознанность. В твоей неосознанности заключено пробуждение твоих чувств, в бессознательности чувств заключено твое пробуждение. Поэтому, когда проснулось одно из чувств, когда вкус заполнил рассудок, в эту секунду внутреннее состояние человека стало неосознанным. В такой критической ситуации, когда он был на волосок от гибели!
