Бхагван Раджниш - Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 1
Лао-цзы живет в вечнозеленой постоянной свежести. Если бы он чего-нибудь достиг, навсегда приобрел бы — тогда это стало бы несвежим. На этом стала бы скапливаться пыль, затем прошлое, и, в конце концов, это наскучило бы и его хотелось бы выбросить. Даже просветление, если вы не достигаете его снова и снова, наскучит. Вы почувствуете себя пресыщенным.
«Натяните лук до отказа,
И вы пожалеете что вовремя не остановились»
Не натягивайте лук до отказа. Лучше улыбаться, чем смеяться, потому что улыбка никогда не доводит до слез, только смех. Или если вы смеетесь, сохраняйте равновесие. Не впадайте в крайность, оставайтесь на плоскости, иначе рано или поздно вас отбросит в другую противоположность и вы будете страдать. Когда вы счастливы, сохраняйте контроль — не будьте слишком счастливы. В этом нет нужды. Будучи счастливым улыбайтесь, а не смейтесь, сохраняйте спокойствие — тогда счастье может продлиться долго. Если вам удастся это, оно может остаться навсегда.
Улыбка может остаться навсегда, но не смех. Можно найти Будду улыбающегося, но не смеющегося. Ему известно искусство сохранять равновесие. Любить, питаться любовью, питать ею других, чувствовать экстаз — все это нужно делать в меру. Иначе рано или поздно все это кончится и обратится в ненависть. Влюбленные очень легко становятся врагами, иначе как можно стать врагом если до этого вы не были другом? И чем сильнее была дружба, тем сильнее будет вражда, если она придет когда-нибудь. Нельзя создать вражды не создав до этого дружбы. Похоже, что дружба есть первое необходимое требование.
Если вы слишком приблизитесь, вы создадите неприязнь. Никогда не подходите слишком близко, всегда держитесь на некотором расстоянии. Халиль Джибран в своей великолепной книге «Пророк» говорит, что любовники должны быть подобны колоннам храма: поддерживать одну крышу, но стоять не слишком близко один от другого. Если же они будут стоять слишком далеко друг от друга храм рухнет.
Это есть некое умение, искусство. Если вы хотите, чтобы ваша любовь длилась вечно, не подходите слишком близко, иначе потом возникает потребность отойти слишком далеко. Если вы подходите слишком близко, этим вы нарушаете и свою свободу, и свободу другого — а каждый нуждается в своем собственном пространстве. Любовь прекрасна, если она сосуществует с вашим пространством, если же она начинает переходить границы вашего пространства, она становится губительной.
А влюбленные всегда ведут себя глупо и неразумно. Когда они влюбляются, они ни на что не обращают внимания, они стараются подойти слишком близко и этим разрушают свою любовь. Если бы они были немного разумнее, они не подходили бы так близко, и могли бы оставаться близкими навсегда.
Бернард Шоу как-то сказал, что к тому времени когда человек становится сведущим в любви, у него не остается времени жить. Очень старые люди становятся сведущими в вопросах любви, но они лишаются самой возможности любить. Шоу говорил: «Я всегда удивляюсь, почему Бог растрачивает юность на молодых людей. Она должна была бы доставаться старым людям, которые жили и умудрились, познали и достигли равновесия».
Во всем этом должно быть одно золотое правило — всегда сохраняйте равновесие. Неуравновешенное существо не может существовать в этой жизни — жизнь не позволяет неуравновешенности. Чем больше вы уравновешены, тем больше жизнь дает вам, в противном случае вы становитесь нищим по своей воле, и жизнь ничего вам не может дать.
Не достигайте слишком большого успеха, иначе потерпите неудачу. Вы, наверное, слышали поговорку, что ничто так не приносит неудачи, как сама неудача. Это неверно. Я вам скажу правильный вариант: ничто так не приносит неудачи как успех.
Если вы будете продолжать преуспевать, вы обречены на провал. Всему есть предел. Внезапно приходит такой момент, когда все выходит из-под вашего контроля. Все делайте в меру. Если вы преуспеваете — не спешите и не стремитесь достичь предела, потому что после успеха ничего не остается, кроме неудачи.
Все принимайте в гомеопатических дозах. Аллопатия хороша, но аллопатические дозы нет. И будьте начеку: впадаете ли вы в крайность? Если это так, то фактически, вы движетесь к противоположному. Только равновесие может продлиться долго, больше ничего, а равновесие — это в жизни самое трудное, потому что для этого нужна большая мудрость.
Ученик Лао-цзы Чжуан-цзы много лет жил в одном городе. Однажды он сказал своим ученикам: «Мы уходим».
«А в чем дело? Зачем перебираться в другой город? Мы не видим смысла. Мы здесь так хорошо устроились» — спрашивали ученики.
«Здесь меня люди узнали и обо мне распространяется слава. А когда распространяется слава нужно быть осторожным, потому что эти же люди станут меня поносить. До того, как они это сделают, я бы хотел уехать отсюда»
Приходит момент, когда слава становится бесчестием, когда успех становится неудачей. Не забывайте всегда оставаться посередине. Для этого необходимо быть постоянно начеку, потому что наш ум имеет склонность полагать, что если мы преуспеваем, почему бы не преуспеть еще немного? Наш ум нам говорит: если все идет хорошо, почему бы не попробовать еще немного? Вы видите что вам никто и ничего не мешает — почему бы не попробовать? Что бы ум не обрел, он становится одержим этим. Эта одержимость продолжается до тех пор, пока не случается неудача — если у ума мания успеха, тогда он навязчиво будет стремиться к успеху, и до тех пор пока не случится неудача, он не отдохнет, он будет продолжать стремиться.
Попытайтесь понять природу нашего ума — его навязчивость. Если вы чем-то заняты, ваш ум будет заниматься этим круглые сутки и не даст вам покоя. Подобно демону он не дает вам покоя, а покой необходим.
Делайте, но не слишком много, иначе эта же энергия уничтожит сделанное.
«Заточите свой меч слишком остро,
И он быстро затупится.
Наполните свой дом золотом и нефритом,
И вы не сможете его сохранить»
Если чего-то слишком много — оно наверняка пропадет.
Случилось однажды так, что последователь Лао-цзы стал судьей. Первое дело, которое ему пришлось слушать было о воровстве. Вор признался в преступлении. Казалось, все ясно — вещь найдена, вор признался, но судья принял очень странное решение. Он осудил и вора и пострадавшего на шесть месяцев тюрьмы. Конечно, пострадавший был ошеломлен. Что за нелепость!? У него украли и его же осудили. За что?
Судья ответил: «Потому что вы слишком много накопили. По существу вы спровоцировали его украсть. В деревне одни бедняки, а вы накапливаете богатство. Всему есть предел. Кто настоящий преступник? Вы. Вы первый все это начали. Вор просто жертва. Я знаю, что он не смог удержаться — в этом его вина. Но вы накопили слишком много, а когда один человек накапливает слишком много, общество не может остаться моральным, не может. Появляются воры, грабители, убийцы. Появляется всякого вида распущенность — это закономерно».
Его никто не слушал. Судья был смещен со своего поста. Император подумал: «Это уж слишком. Этот человек опасен. Если он так вникает в суть вещей, то однажды он доберется до меня. Его нужно сместить».
Но Лао-цзы нужно слушать. Он затрагивает самый нерв недуга: если вы накапливаете слишком много — это небезопасно, у вас это отнимут.
Оставайтесь в границах, оставайтесь уравновешенными. Слишком большая бедность — плохо, слишком много богатства — плохо. Вообще слишком — это плохо. Фактически для Лао-цзы это единственный грех. Не перебарщивайте — и жизнь станет потоком. А жизнь — это мораль.
«Гордиться богатством и славой —
Значит сеять семена собственного падения»
Это происходит каждый день, но так как вы слепы, вы этого не видите. Каждый день и повсюду.
Нужно создавать равновесие. Если вы чувствуете, что ваше эго выше, значит нужен кто-то, кто бы поставил вас на место, так как сами вы не сможете себя проконтролировать. Жизнь всегда создает равновесие, потому что неуравновешенность есть нездоровое состояние. Если политиканы слишком эгоистичны и требуют слишком много уважения, то вскоре появится пренебрежение. Появится бунт, революция, все будет разрушено. Исчезнет уважение и мораль. Они не должны требовать слишком много уважения, тогда никто не станет бросать в них камнями. Когда-то богатые не кичились своим богатством, жили как все. Даже цари и императоры шли к нищим вроде Махавиры и Будды засвидетельствовать свое почтение. Их всегда уважали. Существовало равновесие. Сейчас же равновесие совершенно утеряно. Сейчас политиканы не свидетельствуют почтение кому-либо. Придя к власти, они стремятся к ее высшей точке. Этим нарушается равновесие, и для того, чтобы опять его обрести, где-то кто-то должен появиться еще.
