Бенгт Хеггланд - История теологии
взаимодействующих друг с другом. Человек больше не
воспринимает субстанциональные формы, но лишь материальные
единицы, которые являются основными элементами мироздания.
Следствием этого механистического объяснения природы
становится принципиальное противопоставление между конечным и
бесконечным, между материей и духом, чувственным и сверх-
чувственным. Тем самым оно далеко отходит не только от
прежней схоластической метафизики, но и от картины мира в
первоначальном лютеранстве (с его «ftnitum capax infmiti»).
За этой новой картиной мира стоит убеждение в способности
человеческого разума охватить мир и овладеть им, установить за-
коны миропорядка, а также правила человеческого общежития.
Рационалистическое объяснение природы и рационалистическое
нравственное учение возникают как последствия нового отноше-
ния. Для эпохи Просвещения характерна наивная вера в человека и
его возможности.
В области правоведения новое направление намечают ГУГО
ГРО-ций (Grotius, ум. 1645) и САМУИЛ ПУФЕНДОРФ (Puffendorf, ум.
1694) — основоположники современного естественного права.
Преж-
286
няя протестантская традиция также говорила о естественном праве
или естественном законе. Но под ним понимали вложенное
в сердце человека при сотворении знание о правильном пути; сла-
бые остатки этого знания сохраняются после грехопадения. Таким
образом, идея естественного закона рассматривалась в контексте
откровения и библейского взгляда на человека. Естественное право
эпохи Просвещения эмансипировано. Оно строится на представле-
нии о том, что в человеческом разуме заложены определенные
правовые принципы, составляющие общее для всех основание госу-
дарственного правосудия. Мораль основана на автономном разуме.
Нарушена связь между откровением и естественным законом.
Подобное преобразование происходит и в отношении к
государству. В то время как в лютеранской традиции власть
рассматривалась как божественное установление с задачей быть
«custos utriusque tabulae», отныне прежняя идея сменяется
представлением о секуляризированном государстве, которое
считается основанным по соглашению между людьми (ТОМАС
ГОББС). ЕГО целью является «saulus publica», всеобщее благо. В
государстве абсолютной монархии политические интересы стоят
превыше церковных, и церковь теряет свою самостоятельность.
Таким образом, новое понимание государства построено на
оптимистической вере в разум; человек способен организовать
государственную власть таким образом, чтобы она служила
всеобщему благу.
Прошло много времени, прежде чем идеи Просвещение серь-
езно проникли в область богословия. Лишь во второй половине
XVIII века в протестантских кругах Германии появляется неология
или рационалистическая теология. Однако общее изменение в
образе мышления еще раньше оставило четкий след также и в этой
сфере.
Наиболее влиятельной из новых идей в теологии эпохи Просве-
щения становится мысль о естественной религии. Она развивается
в английском деизме уже в XVII веке. ГЕРБЕРТ ЧЕРБЕРИ (Cherbury)
в трактате «De veritate» (1625) излагает мысль о том, что
независимо от откровения для всех людей существует общая,
естественная религия, посредством которой человек может
обрести спасение, даже не зная об откровении. Христос
рассматривается как мудрый учитель, прежде всего как пример в
добродетели. Содержание естественной религии излагается в
следующих пяти положениях: существует Бог, высшее существо;
этому высшему существу нужно поклоняться и служить; это
поклонение происходит прежде всего посредством благочестия и
добродетели; в отклонении от добродетели (грехе) следует
покаяться, через покаяние обретается прощение; наказание зла
и вознаграждение добра ожидает человека
287
в будущей жизни. Таким образом, уже здесь присутствует распро-
страненное в эпоху Просвещения представление о том, что учение
о «Боге, добродетели и бессмертии» составляет основную
сущность религии.
В XVIII веке деизм выступает в более радикальной форме, на-
пример, в знаменитом труде ТИНДАЛЯ (Tindal) «Христианство,
древнее, как творение» (1730 г.), у французских философов эпохи
Просвещения и в немецком рационализме (например, в изданных
ЛЕССИНГОМ (Lessing) так называемых «Вольфенбюттельских
фрагментах», написанных РЕЙМАРУСОМ).
Для культуры эпохи Просвещения характерна тенденция к быст-
рой секуляризации. Естествознание в новом облике способствует
имманентному объяснению мира. Светская культура вырастает
независимо от церкви и конфессий. Государство также
освобождается от религиозных целей и связи с христианскими
конфессиями.
Тем не менее, этот процесс секуляризации вовсе не означает
однозначного отказа от христианства или от религии как таковой,
но лишь основательное изменение предпосылок для христианского
богословия и проповеди.
Секуляризация проявляется, главным образом, в следующих
тенденциях, оказавших общее влияние на богословие эпохи Про-
свещения: 1) Богословие в большей или меньшей степени попадает
в зависимость от философии и рассудочного знания. Даже
в богословских трудах, авторы которых не имели тяготения к край-
ностям, не стремились к замене откровения концепцией натураль-
ной религии и считали себя продолжателями идей христианского
богословия, аргументы разума обычно рассматриваются наряду с
откровением, как равноценные. Требование подчинить разум
свидетельству Писания сменяется твердой верой в полную гармо-
нию между рациональными принципами и откровением, а также
стремлением оправдать последнее в свете разума.
2) Параллельно с рационализацией богословия происходит его
морализация. Для современного, рационального взгляда на жизнь
нравственность — это нечто более близкое, нежели религия. Вос
питание добрых нравов считается главной целью христианства, эти
ческие элементы — основой его содержания.
3) Представление о том, что религия строится преимуществен
но на принципах, заложенных в человеческом разуме,
способ
ствует индивидуалистическому пониманию: религия становится
частным делом, ее уверенность опирается на личные пережива
ния или опыт.
288
4) Основной тенденцией богословия эпохи Просвещения явля-
ется «гуманизация» христианства, его заключение в антропоцент-
рические рамки. От богословия требуют, чтобы оно могло прино-
сить пользу человеку, а его истины находились бы в
гармонии с общепризнанными принципами разума. Преобладают
мирские цели: из религии, прежде всего, стремятся извлечь земное
счастье и разумную нравственность.
АНГЛИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД - ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ
Современный образ мышления рано проявился в английском
богословии; уже в конце XVII века в нем преобладало идейное
течение, называемое латитудинарианством («свободомыслие»).
Его представители исходили из того, что откровение наилучшим
образом соответствует разуму и заложенным в нем основным
религиозным идеям. Они не желали, как деисты, заменить
традиционное христианство естественной религией, но считали, что
именно религия откровения является наиболее обоснованной с
позиций разума. Вера воспринимается как убеждение, основанное
на доводах разума. Невозможно представить какое-либо
«доказательство» религиозных истин; напротив, можно обрести
нравственную убежденность, отчасти на основании предпосылки,
что Библия достоверна и ее авторитет подтверждается чудесами.
Одним из самых видных представителей этого влиятельного
направления в английском богословии был прославившийся как
проповедник Джон Тил-лотсон (Tillotson, 1630-1694), с 1691 года
Архиепископ Кентербе-рийский. Идеи свободомыслия не
были радикальными или вызывающими преткновение. Новизна
заключалась в освобождении от метафизических построений
схоластики и в нерушимом уповании на аргументы разума, как
поддержку христианской веры. Затем внимание уделялось
доказательству веры в праведной жизни. Нравственный аспект был
подчинен религиозному.
Сходное направление проявляется в понимании проблемы об
отношении веры и знания великим философом Джоном Локком
(Locke, 1632-1704). Локк проводит ясное различие между откро-
вением и разумом и считает, что положения вероучения имеют
совершенно иное основание, нежели истины разума. Непосред-
ственное откровение, которое, например, получили
