Сборник статей - Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии
198
Г. Г. Керавиц отметил, что ««десятый юбилей» в представлении об истории, характерном для нескольких авторов позднего библейского и межзаветного периодов (некоторые из которых были известны и почитаемы в Кумране) означает последний век до наступления конца нашего Эона». См. G. G. Xeravits, King, Priest, Prophet: Positive Eschatological Protagonists of the Qumran Library (STDJ, 67; Leiden: Brill, 2003) 72.
199
Общеизвестно, что от этого текста сохранились лишь фрагменты, и некоторые исследователи отрицают священническую роль Мелхиседека в нем. Обзор мнений об этом предмете см. в A. Aschim, «Melchizedek and Jesus: 11QMelchizedek and the Epistle to the Hebrews,» in: The Jewish Roots of Christological Monotheism: Papers from the St Andrews Conference on the Historical Origins of the Worship of Jesus (eds. C. C. Newman, J. R. Davila, and G. S. Lewis; JSJSup., 63; Leiden: Brill, 1999) 139-40.
200
Похожие интерпретации см. в Kobelski, Melchizedek, 72; и Aschim, «Melchizedek and Jesus,» 132-35; однако некоторые исследователи отрицают возможность подобной идентификации.
201
О Мелхиседеке как провозвестнике см. M. P. Miller, «The Function of Isa 61:1–2 in 11Q Melchizedek,» JBL 88 (1969) 467–469. По мнению Милика и Пюэша (Milik, «Milki-sedeq,» 126 и Puech, «Notes,» 509–10), в роли этого благовестника выступает сам Учитель Праведности. Де Йонг и ван дер Вуде (и с ними согласен Кобельский) интерпретируют благовестника как эсхатологического пророка из 1QS IX 11 и 4Q175 5–8. См. de Jonge and van der Woude, «11Q Melchizedek,» 306-08; и Kobelski, Melchizedek, 61–62.
202
Flusser, «Melchizedek,» 26–27. С Флуссером согласны Вандеркам (VanderKam, «Sabbatical Chronologies,» 173-76) и Кугель (Kugel, Traditions, 276-81). Флуссер также высказал предположение, что обращение к Мелхиседеку служит более логичным обоснованием для утверждения автора Послания к Евреям 7:3 о том, что Мелхиседек вечен, чем отсутствие сведений о его происхождении и судьбы в Быт. 14.
203
Flusser, «Melchizedek,» 27; и VanderKam, «Sabbatical Chronologies,» 174.
204
VanderKam, «Sabbatical Chronologies,» 175-76.
205
F. Garcia Martinez, «Las tradiciones sombre Melquisedec en los manuscriptos de Qumran,» Biblica 81 (2000) 70–80 (особ. 74–77). Мнение о том, что способ представления Мелхиседека в 11QMelchizedek предполагает наделение его характерными признаками библейского Мелхиседека, широко распространено среди ученых, хотя у него есть и свои противники.
206
Перевод с английского языка выполнен И. Д. Колбутовой по следующей публикации: A.A. Orlov, «In the Mirror of the Divine Face: The Enochic Features of the Exagoge of Ezekiel the Tragedian,» in: The Significance of Sinai: Traditions about Sinai and Divine Revelation in Judaism and Christianity (eds. G. Brooks, H. Najman, L. Stuckenbruck; Themes in Biblical Narrative, 12; Leiden: Brill, 2008) 183–199.
207
«Метатрон вывел ее [Тору] из Моих хранилищ и передал ее Моисею, а Моисей – Иисусу, а Иисус – Старейшинам, а Старейшины – Пророкам, а Пророки – Мужам Великого Собрания, а Мужи Великого Собрания – Эзре Книжнику, а Эзра Книжник – Хиллелу Старшему…» Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 299–300.
208
О взаимодействии между традициями, связанными с фигурами Еноха и Моисея см.: P. Alexander, «From Son ofAdam to a Second God: Transformation ofthe Biblical Enoch,» Biblical Figures Outside the Bible (ed. M. E. Stone and T. A. Bergren; Harrisburg: Trinity Press International, 1998), 102–11; idem, «Enoch and the Beginnings of Jewish Interest in Natural Science,» in: The Wisdom Texts from Qumran and the Development of Sapiental Thought (eds. C. Hempel et al., BETL 159; Leuven: Peeters, 2002), 223–43; G. Boccaccini, Beyond the Essene Hypothesis: The Parting ofthe Ways Between Qumran and Enochic Judaism (Grand Rapids: Eerdmans, 1998); A. Orlov, The Enoch-Metatron Tradition (TSAJ, 107; Thbingen: Mohr/ Siebeck, 2005), 254–303; J. VanderKam, Enoch: A Man for All Generations (Columbia: South Carolina, 1995); idem, «The Interpretation of Genesis in 1 Enoch,» in: The Bible at Qumran (eds. P. W. Flint and T. H. Kim; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 129-48. As well, for two different discussions of Moses-like figures and their function and transformations, see in this volume: Matthias Henze, «Torah and Eschatology in the Syriac Apocalypse of Baruch,» 201-16 and Zuleika Rodgers, «Josephus’ ‘Theokratia’ and Mosaic Discourse,» 129-48.
209
Об Эксагоге Иезекииля Трагика см. S. N. Bunta, Moses, Adam and the Glory of the Lord in Ezekiel the Tragedian: On the Roots of a Merkabah Text (Ph.D. Dissertation; Marquette University, 2005); J. J. Collins, Between Athens and Jerusalem (2nd ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 224-25; M. Gaster, The Samaritans. Their History, Doctrines and Literature (London: Oxford University Press, 1925); I. Gruenwald, Apocalyptic and Merkavah Mysticism (AGJU, 14; Leiden: Brill, 1980); Y. Gutman, The Beginnings of Jewish-Hellenistic Literature (2 vols.; Jerusalem: Mosad Bialik, 1958–1963) [in Hebrew]; C. R. Holladay, «The Portrait of Moses in Ezekiel the Tragedian,» SBLSP 10 (1976) 447–452; idem, Fragments from Hellenistic Jewish Authors: Vol. II, Poets (SBLTT, 30; Pseudepigrapha Series 12; Atlanta: Scholars, 1989), 439-49; P. W. van der Horst, «De Joodse toneelschrijver Ezechiel,» Nederlands Theologisch Tijdschrift 36 (1982): 97-112; idem, «Moses’ Throne Vision in Ezekiel the Dramatist,» JJS 34 (1983): 21–29; idem, «Some Notes on the Exagogue of Ezekiel,» Mnemosyne 37 (1984): 364-65; Hurtado, One God, One Lord, 58ff; H. Jacobson, «Mysticism and Apocalyptic in Ezekiel’s Exagoge,» ICS 6 (1981): 273-93; idem, The Exagoge of Ezekiel (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); K. Kuiper, «De Ezekiele Poeta Iudaeo,» Mnemosyne 28 (1900): 237-80; idem, «Le poete juif Ezechiel,» Revue des etudesjuives 46 (1903): 48–73, 161-77; P. Lanfranchi, L’Exagoge d’Ezechiel le Tragique: Introduction, texte, traduction et commentaire (SVTP, 21; Leiden: Brill, 2006); W. A. Meeks, «Moses as God and King,» in: Religions in Antiquity: Essays in Memory of Erwin Ramsdell Goodenough (ed. J. Neusner; Leiden: Brill, 1968), 354-71; idem, The Prophet-King: Moses Traditions and the Johannine Christology (SNT 14; Leiden: Brill, 1967); A. Orlov, «Ex 33 on God’s Face: A Lesson from the Enochic Tradition,» SBLSP 39 (2000): 130-47; idem, The Enoch-Metatron Tradition (TSAJ, 107; Thbingen: Mohr/Siebeck, 2005), 262-68; R. G. Robertson, «Ezekiel the Tragedian,» The Old Testament Pseudepigrapha (2 vols.; ed. J. H. Charlesworth; New York: Doubleday, 1985 [1983]), 2.803–819; K. Ruffatto, «Raguel as Interpreter ofMoses’ Throne Vision: The Transcendent Identity of Raguel in the Exagoge of Ezekiel the Tragedian» (paper presented at the annual meeting of the SBL, Philadelphia, 22 November 2005); idem, «Polemics with Enochic Traditions in the Exagoge of Ezekiel the Tragedian,» JSP 15 (2006): 195–210; E. Starobinski-Safran, «Un poete judeohellenistique: Ezechiel le Tragique,» MH 3 (1974): 216-24; E. Vogt, Tragiker Ezechiel (JSHRZ, 4.3; Ghtersloh, 1983); M. Wiencke, Ezechielis Judaeipoetae Alexandrini fabulae quae inscribitur Exagoge fragmenta (Mhmster: Monasterii Westfalorum, 1931); R. Van De Water, «Moses’ Exaltation: Pre-Christian?» JSP 21 (2000): 59–69.
210
В сочинениях Евсевия до нас дошло 17 фрагментов, составляющих 269 строк стихов, написанных ямбическим триметром. К сожалению, рамки нашего исследования не позволяют рассмотреть описание сна Моисея, представленного в Эксагоге, в его более широком контексте.
211
Существуют несколько изданий греческого текста фрагментов этого произведения, в том числе: A.-M. Denis, Fragmenta pseudepigraphorum quae supersuntgraeca (PVTG, 3; Leiden: Brill, 1970), 210; B. Snell, Tragicorum graecorum fragmenta I (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1971) 288–301; Jacobson, The Exagoge of Ezekiel, 54; Holladay, Fragments, 362–66.
212
Jacobson, The Exagoge of Ezekiel, 54–55.
213
Meeks, The Prophet-King, 149. See also Holladay, Fragments from Hellenistic Jewish Authors, 2.308–12.
214
Александер, Гутман, Холладей, Микс, Робертсон, Руффатто и ван дер Хорст указали на различные Енохоческие параллели, которые можно обнаружить в Эксагоге. Для предварительного ознакомления с «енохическими» мотивами в Эксагоге см. также A. Orlov, «Ex 33 on God’s Face,» 142–43; idem, The Enoch-Metatron Tradition, 262–68.
215
В тексте содержатся недвусмысленные указания на тот факт, что Моисею было даровано видение во сне. В Эксагоге 82 мистик-созерцатель свидетельствует о том, что он проснулся в страхе.
216
Исследователи и прежде отмечали, что уже в ранних енохических источниках патриарх представлен как созерцатель вещих снов, получавший свои откровения в форме сновидений. Так, когда в Книге стражей (1 Енох 13:7–9a) Енох рассказывает об одном из своих мистических откровений во сне, такой рассказ отчетливо напоминает похожие ситуации толкования вещих снов, многочисленные свидетельства которых содержатся в древних источниках. В тексте Первой книги Еноха говорится: «И я пошел и сел при водах Дана в области Дан прямо (то есть к югу) от западной стороны Ермона и читал их просьбу, по не заснул. И вот нашел на меня сон и напало на меня видение; и я видел видение наказания…» Перевод А. В. Смирнова в И. Р. Тантлевский, Книги Еноха. (Иерусалим: Гешарим; Москва: Мосты культуры, 2002) 327. В других частях Первой книги Еноха также содержатся описания видений патриарха в виде вещих снов. Так, когда в 1 Енох 83 и 85 седьмой допотопный патриарх рассказывает о своих откровениях, из контекста становится понятным, что они произошли во время его сна. В данных источниках также содержатся указания на тот факт, что Енох видел вещие сны на протяжении всей его земной жизни, возможно, даже в годы своей юности, проведенные им в доме его деда Малелеила. В ходе дальнейшего развития этой традиции, нашедшей свое отражение в Книге юбилеев и Книге исполинов, также обнаруживаются свидетельства особого подчеркивания важности вещих снов как формы и средства, благодаря которым патриарх получал свои откровения. Так, в Книге юбилеев 4:19 содержится намек на то, что Еноху было даровано сновидение, в котором он увидел всю историю человечества вплоть до ее эсхатологического завершения: «И что было, и что будет, он [Енох] видел в своем сне, как произойдет это с сынами детей человеческих в их поколениях до дня суда». Перевод А. В. Смирнова, Ветхозаветные апокрифы. (Санкт– Петербург: Амфора, 2009) 134. J. C. VanderKam, The Book of Jubilees (2 vols.; CSCO 510-11, Scriptores Aethiopici 87–88; Leuven: Peeters, 1989), 2.26–27.
