Сборник статей - Небесные Посредники. Иудейские Истоки Ранней Христологии

172

Об этимологическом объяснении Филоном слов «Мелхиседек» и «Салим» см. L. L. Grabbe, Etymology in Early Jewish Interpretation: The Hebrew Names in Philo (BJS, 115; Atlanta: Scholars Press, 1988) 186–87, 199. Имя Мелхиседека интерпретируется как «праведный царь» в Таргуме Псевдо-Ионафана (7–8 в. н. э.) на Быт. 14:18, однако следует отметить замечание Макнамары: «Замена, возможно, была произведена намеренно: идентификация Мелхиседека с Симом была настолько повсеместно распространена, что он утратил свою идентичность и имя». См. McNamara, «Melchizedek,» 3, 8.

173

Диллон, к примеру, в своем исследовании роли понятия Логоса у Филона [J. Dillon, The Middle Platonists: 80 в.с. to а.d. 220 (Ithaka, NY: Cornell University Press, 1996) 158–61] ни разу не упомянул Мелхиседека. Список ключевых текстов Филона, содержащих рассуждения о Логосе, см. в книге K. Schenck, A Brief Guide to Philo (Louisville: Westminster John Knox, 2005) 130.

174

Пер. Я. Л. Чертка из Иосиф Флавий, Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона (Москва: Альфа-Книга, 2011) 1178; текст из Иудейских древностей приводится в переводе Г. Г. Генкеля из: Иосиф Флавий, Иудейские древности. Иудейская война. Против Апиона (Москва: Альфа-Книга, 2011) 24.

175

В пер. Я. Л. Чертка название города транскрибируется как «Салима», в пер. Г. Г. Генкеля – как «Солима».

176

Как было отмечено ранее, Апокриф книги Бытия и Книга юбилеев также обнаружены среди свитков Мертвого моря, однако в них образ Мелхиседека значительно отличается от интерпретации этой библейской фигуры в рассматриваемых в данном разделе источниках; тем не менее, необходимо признать, что обе интерпретации этой фигуры содержатся в текстах, высоко ценимых в Кумранской общине.

177

Подобного рода замечание необходимо, так как ученые, специализирующиеся в других областях, часто задают вопросы о целесообразности приведения в качестве источников текстов, от которых до нас дошли немногочисленные мелкие фрагменты. В то время как выражения недоумения подобного рода могут служить напоминанием исследователям текстов Кумрана о приблизительном характере их реконструкций, такие замечания также отражают заслуживающее сожаления разделение между отраслями знаний, из-за которого многие ученые не знают о том впечатляющем прогрессе, которого достигли специалисты в области изучения свитков Мертвого моря в ходе кропотливой работы над ними в последние шестьдесят лет.

178

См. публикации текстов в C. A. Newsom, Discoveries in the Judaean Desert (DJD) XI, 173–401, а также иллюстрации XIV–XXXI; и F. Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar, and A. S. van der Woude, DJD XXIII, 259–304 и иллюстрации XXX–XXXIV, LIII. См. также J. H. Charlesworth and C. A. Newsom, eds., Princeton Theological Seminary Dead Sea Scrolls Project (PTSDSSP) 4b; в этом издании также содержится обсуждение данного произведения, сохранившегося в рукописях Масады.

179

C. A. Newsom, «Songs of the Sabbath Sacrifice,» EDSS 2.887-89 (особ. 2:887). По мнению Ньюсом, как и многих других исследователей, в этом тексте представлениы ангельские священнические чины. См. C. H. T. Fletcher-Louis, All the Glory of Adam: Liturgical Anthropology in the Dead Sea Scrolls (STDJ, 42; Leiden: Brill, 2002) на предмет другого подхода, в котором отрицается идея ангельских священников, с утверждением роли «обожествленных человеческих существ».

180

Сохранился очень небольшой материал, который позволил бы судить о природе самих жертвоприношений, однако во фрагментарном свитке 11Q17 IX 4, по-видимому, речь идет о всесожжении, так как в нем упоминается благовоние (ריח).

181

Newsom, DJD XI, 205. Такая точка зрения нашла поддержку в работе J. R. Davila, Liturgical Works (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 162; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 270.

182

Newsom, «Songs,» 2.887.

183

Newsom, DJD XI, 205. См. далее обсуждение свитка 11QMelch II 10.

184

Davila, Liturgical Works, 162; cf. 223.

185

Давила обнаружил еще одно упоминание о Мелхиседеке в 4Q401 22 3, однако Ньюсом в меньшей степени склонна к принятию такой интерпретации. См. Davila, Liturgical Works, 162–63; и Newsom, DJD XI, 213. См. также Charlesworth and Newsom, PTSDSSP 4b, 38, n. 46.

186

Davila, Liturgical Works, 132–33; Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 266, 269-70.

187

Ньюсом (Newsom, DJD XI, 205) считает, что упоминания о Мелхиседеке (или других ангелах, названных по имени) содержатся в Песнях субботнего жертвоприношения только в ранее обсуждавшемся свитке 4Q401 11 3. См. также Davila, Liturgical Works, 133; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 270: «принимая во внимание контекст, чтение למלכןי צדק выглядит очень привлекательным.

188

В DJD этот текст издан Э. Пюэшем, DJD XXXI, 283–405, также иллюстрации XYI–XXII. О датировке см. также M. E. Stone, «Amram,» EDSS 1.23–24.

189

P. J. Kobelski, Melchizedek and Melchiresa (CBQMS, 10; Washington: Catholic Biblical Association of America, 1981) 24–25.

190

J. Milik, «4QVisions de ‘Amram et une citation d’Origene,» RB 79 (1972) 7797 (особ. 85–86); а также Puech, DJD XXXI, 328-29; Kobelski, Melchizedek, 36; и E. Puech, La Croyance des Esseniens en la Vie Future: Immortalite, Resurrection, VieEternelle?(2 vols.; Paris: Gabalda, 1993) 2:536.

191

Текст и нумерация строк приводятся по изданию DJD; Милик цитирует эти тексты как 4Q544 3 2 и 4Q544 2 3. Перевод из Kobelski, Melchizedek, 28.

192

Аргументы в пользу такой реконструкции см. в Milik, «4QVisions,» 85–86, и Kobelski, Melchizedek, 33, 36.

193

Обзор интерпретаций образа Михаила в текстах свитков Мертвого моря см. в E. W. Larson, «Michael,» EDSS 1.546–48. Ларсон утверждает, что в некоторых гностических текстах Михаил идентифицируется с Мелхиседеком, что не совсем очевидно, хотя в этих текстах проводятся явные параллели между Мелхиседеком и Христом. См. B. A. Pearson, «Melchizedek in Early Judaism, Christianity, and Gnosticism,» in: Biblical Figures outside the Bible (eds. M. E. Stone and T. A. Bergren; Harrisburg, PA.: Trinity, 1998) 176–202, и Horton, Melchizedek Tradition, 131–51. В двух средневековых раввинистических текстах Михаил идентифицируется с Мелхиседеком, и подобного рода идентификация иногда приводится в пользу доказательства похожего сопоставления этих двух персонажей в 4Q544; см. A. S. van der Woude, «Melchisedek als himmlische Erlosergestalt in den neugefundenen eschatologischen Midraschim aus Qumran Hohle XI,» Oudtestamentische Studien 14 (1965) 354–73 (esp. 370–71); и M. de Jonge and A. S. van der Woude, «11Q Melchizedek and the New Testament,» NTS 12 (1965–66) 301–26 (особ. 305). Хортон призывает к разумной осторожности в отношении надежности средневековых свидетельств (Melchizedek Tradition, 81–82).

194

Van der Woude, «Melchisedek,» 354–73. Этот текст был опубликован (с минимальными изменениями относительно editio princeps) с переводом на английский язык де Йонгом и ван дер Вуде, «11Q Melchizedek,» 301–26. Editio princeps ван дер Вуде также послужило основой текста в работе J. A. Fitzmyer, «Further Light on Melchizedek from Qumran Cave 11,» JBL 86 (1967) 25–41. О других изданиях см. Milik, «Milki-sedeq»; Kobelski, Melchizedek, 3–23; E. Puech, «Notes sur le manuscrit de HQMelkisedeq,» RevQ 12 (1987) 483–513; и Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJD XXIII, 221-41, Pl. XXVII. Более позднее издание с кратким введением см. в J. J. M. Roberts, PTSDSSP 4b, 264-73. Перевод на русский язык приводится по изданию: Амусин, Тексты Кумрана, 298–300, с небольшими изменениями.

195

Milik, «Milki-sedeq,» 97, с которым согласны Гарсия Мартинес, Тигчелар и ван дер Вуде см. Garcia Martinez, Tigchelaar, and van der Woude, DJDXXIII, 223. Об обосновании датировки рукописи 50–25 г. до н. э. см. в Kobelski, Melchizedek, 3.

196

О других интерпретациях см., к примеру, Milik, «Milki-sedeq» (ипостась Бога); P. Rainbow, «Melchizedek as a Messiah at Qumran,» BBR 7 (1997) 179–94 (мессия из рода Давида); G. L. Cockerill, «Melchizedek or „King of Righteousness“» EvQ 63 (1991) 305–12; и F. Manzi, Melchisedeke I’angelologia nell’Epistola agli Ebrei e a Qumran (AnBib, 136; Rome: Editrice Pontifico Istituto Biblico, 1997) (как Кокерилл, так и Манци согласны с тем (хотя и по разным причинам), что в интерпретации имени Мелхиседека содержится атрибут, относящийся к Яхве); и R. van de Water, «Michael or Yhwh? Toward Identifying Melchizedek in 11Q13,» JSP 16 (2006) 75–86 (Логос). См. в Mason, «You Are a Priest Forever,» 185-90; и E. F. Mason, «The Identification of Mlky sdq in 11QMelchizedek: A Survey of Recent Scholarship,» The Qumran Chronicle 17 (2009) 51–61 краткий обзор и оценку этих и других точек зрения на данный предмет.

197

См. в Kobelski, Melchizedek, 49–50 краткий обзор других источников иудейской литературы периода Второго Храма, в которых время подразделяется на юбилеи, недели или года. По мнению Вандеркама, связь между Днем Искупления и юбилейными годами, возможно, прослеживается уже в Книге Левит 25:9; труба вострубит в десятый день седьмого месяца (т. е. День Искупления), возвещая начало юбилейного года. См. статью этого исследователя «Yom Kippur,» in: EDSS 2.1001-03 (esp. 2:1002); а также J. C. VanderKam, «Sabbatical Chronologies in the Dead Sea Scrolls and Related Literature,» in: The Dead Sea Scrolls in Their Historical Context (ed. T. H. Lim; Edinburgh: T&T Clark, 2000) 159-78 (особ. 169-72).