Тулку Тхондуп - Ум Будды. Антология текстов Лонгчемпы по Дзота Ченпо.
О Субхути! Если ты развиваешь безупречный ум просветления, то и десять благих действий, и четыре дхьяны (разновидности медитативного сосредоточения мира форм), и четыре (созерцания) мира без форм, и поведение обычных людей станут (практикой, связанной с) освобождающими благими действиями. И все это будет причиной всеведения…
Преодоление как крайностей сансары, так и состояния покоя
Если из того, что накапливающие заслуги благие действия приводят к блужданию в сансаре, вы делаете вывод, что и освобождающие благие действия могут вести к сансаре, то вы заблуждаетесь. Упражнение в понимании нереальности кармы ведет нас к освобождению, что объяснялось на примерах. Это метод освобождения от сансары, а не ее создания. Если же, достигнув освобождения, мы из великого сострадания к страдающим существам остаемся в сансаре, чтобы защищать их, мы не загрязняемся изъянами сансары, поскольку постигли, что все явления не рождены, а также потому, что не впадаем в желание покоя (или нирваны только для себя), поскольку в нас развито великое сострадание. В Абхисамаяланкаре сказано: «Обретя реализацию, вы больше не подвластны сансаре. Обретя сострадание, вы не пребываете в покое (только для себя)».
Четыре последствия освобождающих благих действий
Есть одно главное и три второстепенных последствия:
а) Последствие полного созревания. (Освобождающие благие действия) никогда не исчерпаются, в отличие от благих действий, создающих заслуги. Временно переживается счастье в мирах людей и богов, а в конечном счете — обретается просветление.
В (Праджняпарамита) аштасахасрике сказано:
О почтенный Шарипутра! В силу таких коренных добродетелей, после перерождения в мирах богов и людей они (те, что завершили два накопления,) обретают высшее просветление. Почему? Потому что десять благих действий, четыре дхьяны, четыре созерцания уделов без форм и шесть совершенствований, которые были порождены благодаря высшему уму просветления, никогда не будут исчерпаны (до достижения цели).
b) Последствие, соответствующее причине. В Даша-кушаланирдеша-сутре сказано:
Существо будет продолжать совершать десять видов благих действий, и их плоды будут продолжать расти. У таких существ будет долгая жизнь, великое процветание, гармоничные супруги, у них не будет врагов, никто не будет на них клеветать, всем будет приятно на них смотреть, речи их будут пользоваться уважением, всем будет приятно их слушать, они будут доброжелательны ко всем, у них будет удовлетворенный ум и правильное воззрение.
c) Соответствующая среда. (Последствие) отказа от убийства — перерождение в превосходном и приятном краю; последствие отказа от присвоения того, что не дано, — перерождение в местности, изобилующей вкусной и питательной едой и питьем и эффективными лекарствами; последствие отказа от прелюбодеяния — перерождение в чистом краю с ароматными целебными деревьями; последствие отказа от лжи — перерождение в местах, где нет обмана и угрозы врагов, грабителей и т. д.; последствие отказа от клеветы — перерождение в местности, где мало острых камней и колючек, где люди ведут гармоничную жизнь; последствие отказа от оскорбительных речей — перерождение в стране с регулярной сменой времен года, где злаки и плоды созревают в должное время; последствие отказа от пустословия — перерождение в приятном краю, изобилующем озерами и прудами; последствие отказа от алчности — перерождение в местности, где произрастают отборные злаки, плоды и цветы; последствие отказа от недоброжелательства — перерождение в краю, где много целебных трав и вкусных плодов; последствие отказа от ложных взглядов — перерождение в стране, изобилующей злаками, драгоценностями, процветанием, защитой и силой…
d) Накапливающееся последствие. В Лалитавистаре сказано:
Существо будет стремиться к благим действиям, и его заслуги будут расти. Оно обретет накопление безупречного просветления.
Как проявляется карма и эмоциональные загрязнения
Хотя в своей истинной природе карма и загрязнения лишены бытия, они непрерывно проявляются. Карма и загрязнения укоренены в неведении, возникают в силу обстоятельств условий объектов и связаны с первопричиной, т. е. с тремя ядами. В (Арья-садхарма) смритьюпастхана (сутре) сказано:
Фундаментом кармы является неведение, ибо тот, кто обладает всеведением (т. е. является просветленным), неподвластен карме. Карма порождает различные (создания) подобно художнику. Условием ее возникновения является концептуализация объектов. Карма действует по-разному, подобно обезьяне, и остается в океане сансары, как рыба. Она накапливает различные виды привычек, как домохозяин, и проявляется (даже) без существования, как иллюзорная видимость. Карма преследует существ, как тень. Ей не свойственно чередование, как страданию и счастью. Карму, как речной поток, трудно обратить вспять. Она диктует (переживания) счастья и страдания, подобно царю. Карма безмерна, как пространство, а (ее последствия) не являются взаимозаменяемыми, как нельзя заменить голубой лотос (санскр. утпала) на белую водяную лилию (санскр. кумуда).
Карма как результат взаимозависимой причинности
Поиск кармы и загрязнений посредством умственного анализа никогда не приведет к их обнаружению ни во внутренней сфере (органов чувств и т. п.), ни среди внешних явлений. В Бодхичарьяватаре говорится:
Загрязнений не существует ни в объектах, ни в органах чувств, ни между ними,
Ни где-либо еще. Где же, в таком случае, они обитают, нанося вред всем существам?
Они подобны привидениям, поэтому надо постараться понять, (как) освободиться от страха (перед ними).
Хоть кармы и не существует в ее истинной природе, в подобной сновидению относительной истине благие и неблагие действия порождают счастье и страдание.
Возражение тем, кто недооценивает закон причин и следствий
Некоторые глупые и высокомерные люди, не знающие (различных) смыслов Дхармы, утверждают: «Нет ни кармы, ни ее последствий. Таковость ничего в себе не содержит, она подобна пространству». Рассуждая таким образом, они пренебрегают благими действиями и предаются неблагим. «Существа, — говорят они, — представляют собой иллюзорные видимости, подобные сновидениям. Они не существуют как внешний фактор. Поэтому даже убийство не является неблагим деянием, поскольку они подобны куску дерева». Это нигилисты, а не последователи Дхармы. В Субаху-сутре говорится:
Некоторые говорят: «Нет ни кармы, ни последствия кармы. (Теория кармы) преподается (Буддой), чтобы руководить недалекими людьми», — и совершают в своей жизни множество неблагих поступков. Вы должны знать, что они хвастуны, а не последователи Дхармы. Их путем является безверие, они обмануты марами (демонами).
Возражение нигилизму
Некоторые говорят: (из коренного текста, rDzogs-Pa Ch'en-Po Sems-Nyid Ngal-gSo (f. 56) by Dri-Med A'od-Zer. Published by Dodrup Chen Rinpoche)
Причина и следствие, сострадание и заслуги
Являются Дхармой для обычных людей и не ведут к просветлению.
О великие Йогины! Вы должны медитировать
На конечном смысле, безусильном, как пространство.
Такие высказывания являются
Воззрениями крайнего нигилизма.
Эти люди вступили на самый низший путь.
Это поразительно — ожидать результата, отказавшись от причины.
Возражение учению об уме как вершине мира
Является (ли ваша медитация) подобной пространству? Если да, то пользы в этой медитации нет, поскольку она уже утверждена (как пространство). Если же нет, то медитировать бесполезно, поскольку невозможно сотворить нечто иное, помимо пространства, что было бы пустым и неизменным. Какова же польза от медитации? Если вы скажете, что она служит обретению освобождения свободы от загрязнений, то в вашем рассуждении таковость предстает как результат некой причины. Не говорите теперь, что причины и следствия не существует. Если можно обрести освобождение медитируя на небытии (Chi-Yang Med-Pa), то его обретут даже верящие в бытие (экзистенциалисты — Tshu-Rol mDzes-Pa). Поэтому Доха говорит: «Лучник (Сараха) сказал, что для людей, ориентированных на пространство, освобождения не существует вообще».
Правильное воззрение на причину и результат действий
Просветление обретается через двойное накопление, подобное призраку, который проявляется, но не существует (в своей истинной) природе. В сутре Бхадрамаякара-париприччха сказано:
