Е. Хазанова - Маханирвана-тантра
Потом квадрат закрывают с курчча-биджей и поклоняются ему со словами: «Почтение стханди-ле‘ Дэви» (121).
Потом в квадрате проводятся три черты с востока на запад и три черты с юга на север длиной в одну прадешу [Максимальное расстояние между большим и указательным пальцами.]. Далее следует обратиться над этими чертами к (божествам, которые будут перечислены ниже) (122).
Над линиями, проходящими с запада на восток поклоняются Мукунде [Вишну — «Дарующий освобождение».], Ише [Шива как Управитель.] и Пурандаре3, над линиями, проходящими с юга на север — Брахме, Вайвасвате [Яма — сын Солнца.] и Инду [Чандра — Луна, дающая радость.] (123).
Нарисуй внутри квадрата треугольник и напиши в нем биджу хсаух*. Вокруг треугольника начерти шестиугольник, вокруг него — круг, вокруг круга — восьмилепестковый лотос, а за ним — (квадратную) бхупуру [Бху (земля) + пура (город). Внешняя часть маидалы, ограничивающая пространство для изображения.] с четырьмя входами. Так мудрые рисуют прекрасную янтру (124).
Почтив нарисованную таким образом мандалу мула-мантрой и пригоршнями цветов и очистив принадлежности [Гхи, банан, рис, жареный падди (бенгал., кхаи; санскр., ладжа), листья бильвы, цветы, простокваша, чару (рис, сваренный на молоке), ветка дерева палаша и листья шами (колючее растение).] обряда хомы с помощью пранавы, разумный произносит майя-биджу, после чего почитает в сердцевине лотоса Адхара-шакти и других [Сюда относятся Пракрити, Курма (черепаха), Ананта (змей), Притхиви (земля), Судхамбудхи (океан нектара), Мани-двипа (остров из драгоценностей), Чинтамани-гриха (покои из камней Чинтамани, исполняющих все желания), Смашана (место для сожжения трупов), Париджата (дерево), Кальпа-врикша (дерево, исполняющее все желания), Ратна-вадика (алтарь, украшенный драгоценностями), Ратна-синха-сана (трон из драгоценных камней), Мани-питха (трон из драгоценных камней).], по отдельности или вместе (125).
В углах [Юго-восточном, северо-восточном, северо-западном и юго-западном.] янтры, подчиняющихся Агни, Ишане, Ваю и Найрите, почитают благочестие, знание, отрешенность и власть [Дхарма, артха, вайрагья, айшварья. Последнее происходит от «Ишвара» — «Владыка» и является одним из восьми Его качеств. Это слово означает также «благосостояние, сила, могущество*.], на востоке, севере, западе и юге — отсутствие качеств, в центре — Ананту и Падму [Ананта (бесконечный) — это Вишну, Падма (лотос) — это его лотосовый трон.] (126-127).
Далее следует почтить Солнце с его двенадцатью частями и Луну с ее шестнадцатью частями. На тычинке лотоса, изображенной на востоке [ь Сюда же добавляются Ишана (Шива, северо-восток), Уттара (север), Ваю (ветер, северо-запад), Пашчима (запад), Найрита (юго-запад, которым управляет Яма), Дакшина (юг), Агни (огонь, юго-восток).], поклоняются Пите, затем [.Ивете, Аруне, Кришне, Дхумре, Тибре, Спхулингини и Ручире, а в центре — Джвалини’ (128-129).
Мантра должна начинаться пранавой и заканчиваться словом намах. Трон Вахни почитают мантрой:
Рам, приветствую трон Вахни [Рам вахнер асаная намах.].
После этого мантрин [Знаток мантр — садхака, жертвователь.] созерцает Дэви Сарасвати, только что совершившую омовение [Риту-сната Вагишвари, Речь идет о первом омовении после менструации, во время которой не разрешается купаться в реках и других водоемах. Вагишвари — Дэви речи, знания.], с глазами, подобными голубому лотосу, на троне Огня, в объятиях Вагишвары [То есть Брахмы.] и поклоняется Ей, сидящей на троне Огня, произнося майя-биджу (130).
Теперь следует предписанным способом принести огонь, сконцентрировать на нем свой взгляд и, повторяя мула-мантру, призвать в огонь Вахни с мантрой пхат (131-132).
Затем нужно почтить трон огня в янтре с мантрой:
Ом. Приветствую Иога-питху Огня [Ом вахнер йога-питхая намах. Йога-питха — это трон огня.].
Затем в четырех сторонах, начиная с востока и заканчивая югом, по порядку поклоняются Ваме, Джьештхе, Раудри и Амбике (133).
Затем поклоняются стхандиле с мантрой:
Приветствую стханднлу и шта-дэваты, Адья-Калики [Шримад-адья-каликаях дэватаях стхандилая намах.].
Затем следует созерцать в этом изображении Дэви Вагишвари в облике Мула-Дэваты. После зажигания огня с биджей рам произнесения мула-мантры и мантры: «Хум пхат Поедающим сырое мясо [Кравьядебхьнх — демонам, ракшасам.] сваха», следует отложить ту часть, которая полагается пожирателям сырого мяса (ракшасам). Сосредоточь взгляд на огне, произнося астра-мантру, и огради огонь авагунтхана-мудрой с биджей хум (134-136).
С помощью дхену-мудры преврати огонь в нектар. Возьми его в обе руки и сделай три круговых движения справа налево над стхандилой. Затем нужно, стоя на коленях, размышляя об огне как о семени Шивы, поместить его на ближайшую часть йони-янтры [Рам вахни-чайтаньяя намах.] (137-138).
Поклонись изображению Огня с мантрой:
Хрим, приветствую изображение Огня [Хрим вахни-муртае намах.],
а затем — духу Огня с мантрой:
Рам, приветствую дух Огня5 (139).
Затем мантрин сосредоточивает свой ум на пробужденной форме Вахни и зажигает огонь с мантрой (140):
Ом. Желтый дух огня, знающий все, уничтожай, уничтожай, сжигай, сжигай, делай зрелым, делай зрелым', владей. Сваха [Ом чит-пингала хана хана, даха даха, пача пача, cap-ваджнаджнапая; сваха.].
Это мантра для зажигания огня. После нее следует сложить руки и еще раз почтить огонь (141-142):
Я почитаю горящий огонь цвета золота, свободный от грязи, горящий, создатель Веды [Агни Вайшванара считается автором гимнов Ригведы (X, 79, 80).], пожиратель приношений, обращенный к каждой четверти [Хуташана — имя жертвенного огня. // Агним праджвалцтам ванде джата-ведам хуташанам. // Суварна-варнам амалам самиддхам сарватомукхам.] (143).
Почтив огонь таким образом, закрой стхандилу травой куша и поклоняйся [Речь идет об арчане. Во время внешней арчаны божеству предлагаются благовония и цветы с мантрой: Эте ган-дха-пушпе адья-калика намагнае намах (Это цветы и благовония для Агни, имя которого Адья-Калика). Перед арчаной необходимо вызвать Дэви с помощью авахана-мантры: Адья-калика намагне! Ихагаччха ихагаччха; иха тиштха иха тиштха; иха саннидхехи иха саннидхехи; иха саммукхибхава иха саммукхибхава, иха саннирудхо бхава иха саннирудхо бха-ва; мама пуджам грихана (О Агни, чье имя Адья-Калика, приди сюда, приди сюда, останься здесь, останься здесь, поселись здесь, поселись здесь, будь предо мной, будь предо мной, задержись здесь, задержись здесь. Прими мою пуджу).] огню, называя его именем своего ишта-дэваты [Агни! Твам адья-калика намаси — агни! Твое имя — Адья-Калика.].
Ом, о Красноглазый! Вайшванара, создатель Веды, приди сюда, приди сюда, (помоги мне) завершить все (мои) труды. Сваха',
Потом поклоняются семи языкам [Кали, Карали, Маноджава, Сулохита, Судхумра-нарна, Угра или Спхулингини, Прадипта. Мантра: Ом вахнер хира-ньяди саптаджихвабхьйо намах.] Огня, Хира-нье и другим (145-146).
Вслед за этим садхака должен почтить шесть частей тела Вахни [Хридаяди-шаданга-ньяса Огня. В тексте дается только первая мантра, обращенная к сердцу, остальные мантры подразумеваются.], произнося «имеющий тысячу лучей» в дательном надеже, в единственном числе, а затем — «почтение сердцу» [1 Полный текст мантры: Ом сахасрарчише хридаяя намах (Ом, приветствую сердце, излучаюшее тысячу лучей), Ом свасти-пурная ширасе сваха (Ом, приветствую голову, наполненную благополучием), Ом уттиштха-пурушая шикхаяи вашат (Ом, приветствую шикху, где обитает Высший Пуруша), Ом дхума-вьяпине кавачая хум (Ом, приветствую дымящееся тело), Ом сапта-джихвая нетра-траня ваушат (Ом, приветствую семиязыкого и трехглазого), Ом дханурдхарая-астрава пхат (Ом, приветствую вооруженного луком).] (147).
После этого мудрый поклоняется восьми формам Вахни [Восемь форм Вахни; Джата-веда (что, согласно комментарию Саяны к Ригведс, означает «знающий сам себя от рождения» или «известный тем, кто рожден»), Саптаджихва (с семью языками), Вайшванара (от Вишванара, см. примечание к шл.145), Хавья-вахана (доставляющий приношения), Ашводара-джа (Бадаванала, или Бадавагни — огонь нижних областей), Каумара-теджах (огонь или семя, из которого родился Кумара, или Картикея), Вишва-мукха (поскольку он может поглотить всю Вселенную), Дэва-мукха (уста богов, поскольку все подношения отдаются ему).] (147) — Джатаведе и другим (148), а затем восьми шакти — Брахми [Брахми, Нараяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Ana-раджита, Варахи и Нарасимхи.] и другим, восьми нидхи [Сокровища Куберы (бога богатства): Падма, Маха-пад-ма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Нанда и Нила.] — Палме и другим и десяти дик-палам [Правители сторон света: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Ваю, Кубера, Ишана, Брахма и Вишну (Ананта).] — Индре и другим (149).
